На информационном ресурсе применяются рекомендательные технологии (информационные технологии предоставления информации на основе сбора, систематизации и анализа сведений, относящихся к предпочтениям пользователей сети "Интернет", находящихся на территории Российской Федерации)

Тайная доктрина

2 039 подписчиков

Свежие комментарии

  • Юрий Ильинов30 июля, 17:54
    Смогут ли российские подлодки вернуться в Черное море после окончания СВО Возвращение подлодок ВМФ РФ в Черное море ...Советский экспери...
  • Юрий Ильинов30 июля, 17:47
    На Западе размещение термоядерного оружия США на британской базе Лейкенхит назвали «ответом на размещение Россией ЯО ...Советский экспери...
  • Юрий Ильинов30 июля, 8:18
    Мошенники в печали: россиянам дали мощное оружие против спама   Мобильные телефоны россиян защитят с 1 августа. Меньш...Кусачие осы Империи

Богатырь Горыня

https://artsgtu

 

Богатырь Горыня

 

Поверьями славян выстилается сказка – дорога к зашифрованным посланиям предков своим потомкам. Богатырь Горыня раскрывает суть телесной силы, воли и бесстрашия. Чтобы понять характер одного из богатырей, придется обращаться к его родословной и рассматривать русские сказки про его братьев Усыню и Дубыню.

У богатыря Горыни есть своя символика и атрибутика, которой славяне могут пользоваться и сегодня.

Богатырь Горыня

Что представляет собой Горыня?

Русские сказки говорят о том, что Горыня вместе со своими братьями – Дубыней, Усыней и другими помогал Сварогу, как исполин, обустраивать Землю. То горы надобно сдвинуть, то континенты раздвинуть, то вулкан утихомирить – все это делал великий Богатырь.

Имя «Горыня» происходит от слов – «гор», «гора» и «гореть». Обозначение имени – тот, кто владеет и двигает горами, а также повелевает огнем. Славяне воспринимали Горыню не иначе как:

  • сын Ящера и Матери сырой Земли;
  • богатырь;
  • исполин;
  • великан первого рода – асилки (великаны второго рода – волоты);
  • сын земли.

У богатыря Горыни много было братьев, ему подобных. Но они стали причиной разрушения на Земле из-за своих игр. После участия в сотворении мира асилки стали скучать, потому стали они играть, кидаясь друг в друга камнями-горами, отчего происходили большие разрушения.

Потому Сварогу пришлось разыгравшихся великанов успокаивать, но они не смирились, а взбунтовались. Большую их часть превратил Сварог в каменные горы, на которых не растут леса. Мать — Сыра Земля успела заступиться только за троих своих детей – Горыню (олицетворение гор, камней и огня), Усыню (вода на Земле), Дубыню (деревья и земля, грунт).

Считается, что исполина Горыню поставили охранником именно Русских земель. Охранять он должен порубежье от жителей мира Нави, границы с которым периодически истончаются несколько раз в году.

Чем прославился богатырь Горыня

Наши предки славяне верили, что Горыня имел не только нечеловеческую телесную силу. Он мог обращаться на какое-то время в Змея Горыню, женился на девушках красавицах, от которых появлялись змеи Горынычи.

Было ли это так на самом деле, следует ли понимать иносказательно, или может это был не тот Горыня – русские сказки про Горыню, Усыню и Дубыню не дают четкого разъяснения. В других источниках упоминается, что Горыня-великан мог превращаться в огненного Змия, разбушевавшийся огонь.

Символика и атрибутика Горыни

Богатырь Горыня показывает нам пример управления буйной телесной силой. Многие легенды о великанах учат о том, что любой обладатель телесной мощи должен научиться ею управлять. Важно таким людям помнить об ответственности за свои поступки.

Символизм палицы, кулака, богатырских доспехов имеет прямое отношение к славянским исполинам. Изображают Горыню большим великаном — богатырём в доспехах, сидящим на огромной кобыле. Иногда Горыня становится огненным Змеем и тогда успокоить приходит его брат Усыня.

Культура славян хранит до сих пор упоминание о Горыне. Причем не только в летописях, сказках и былинах, но также и в топонимах. Так, сегодня мы встречаем деревню под названием – Горыни в Лужском районе Ленинградской области. Прототипами трех братьев – Горыни, Усыни и Дубыни — стали известные герои сказок и мультфильмов – Илья Муромец, Добрыня Никитич и Алеша Попович. В сказаниях встречаются также богатыри – Вечерка, Зорька и Полуночка, а у славян прибалтийских регионов – Калнаверис (Вернигор) и Джуолровис (Вырвидуб).

-

Гамаюн


О Гамаюн, вещей полудеве-полуптице, слагались былины и песни. Её образ встречается в живописи, искусстве. Есть она и на гербах русских городов. Кто такая Гамаюн? Какова ее роль в славянских мифах и легендах?

Гамаюн

Волшебная птица Гамаюн

Гамаюн — мифическая волшебная птица в русской культуре. Жила она в Светлом Ирие — месте обитания Богов. Образ вещей птицы Гамаюн был столь любим, что ее имя использовалось в качестве личного,  имя использовалось как название в топонимике. Само название, возможно, происходит от «гаманить», то есть рассказывать, говорить. Родственно со словом «Гамаюн» знакомое нам слово «гомон».

Каков внешний вид птицы Гамаюн?

Как мы видим по многочисленным изображениям, в том числе вошедшим в сокровищницу русской живописи, Гамаюн имеет голову и грудь прекрасной девы, а туловище большой птицы, перья яркие и выразительные. Иногда же человеческих черт в облике Гамаюн нет, это огромная птица. Кое-где встречаются упоминания, что Гамаюн способна к перевоплощению и целиком становится девой. Во многих описаниях указано, что Гамаюн не имеет ног, иногда даже крыльев. Так про нее рассказывают в древней рукописи:

Гамаюнъ птица инакоже и манкория, еяже и райской птицею именуетъ, величеством поболе врабия хвостъ имать семи пядей, ногу и крылъ у себе не имать, обаче выну непрестанно по воздуху ховстомъ своимъ летаетъ, и никогда не почиваетъ, цветже перия ея велми прекрасенъ естъ, и пожелателенъ видению человеческому.

Таким образом, птица это необычная, неземная.  Способна посетить все уголки Явного Мира, сидит на ветвях в лесу — там ее видят.

Почему Гамаюн — птица вещая? Какие еще у нее способности?

Издавна было поверье про Гамаюн:

Если Гамаюн крыльями своими повеет кому-нибудь на голову — быть ему владыкой. Если же Гамаюн прервет свой полет — это чревато большими бедами.

Если же падает на землю и погибает, то знак предвещает смерть высокопоставленного лица, князя. Летит с востока — грянет страшная буря. Погоду менять она тоже может: ветер вызывает, дождь кличет.

Содержание песни Гамаюн тоже говорит о будущем, рассказывает волю высших сил. Вообще же, вещей Гамаюн известно все: как произошла земля, люди на ней, птицы, звери. Поговорив с волшебной птицей, можно узнать все эти тайны. Гамаюн может влиять на людей, воздействовать своей силой. Вообще, Гамаюн говорит много, помогает людям праведным, может даже раскрыть секрет. Может научить такая птица волхованию, способности делать предсказание. Ее пение вдохновляет на подвиги, великие свершения.

Опасна ли птица Гамаюн для людей?

Как правило, Гамаюн не нападает на прохожих, злобы к людям не проявляет. Но опасность кроется в другом. По легендам, пение Гамаюн настолько прекрасно, что невольно люди заслушиваются, забывают себя, свои дела, идут за вещей птицей куда глаза глядят. Однако явление Гамаюн — однозначно счастье как в настоящем, так в будущем. К тому же, Гамаюн вдохновляет поэтов, певцов, сказителей — подсказывает им волшебные истории, образы.

Гамаюн — воплощение поэзии, магии, тайных знаний и творчества. Неудивительно, почему образ вещей птицы так популярен среди стихотворцев, художников, писателей. К тому же, Гамаюн воплощает мистическое начало в природе. О ней говорили наши предки. Вспомним о Гамаюн, других таинственных созданиях и мы, изучая славянскую мифологию!

-

Оборотничество в славянской мифологии


Про оборотничество мы, казалось, знаем все. Ведь образы оборотней присутствуют во всех мифологиях мира, не исключая и славянскую. У каждого — свои особенности. Каков же славянский оборотень?

Оборотничество в славянской мифологии

Кто такой славянский оборотень? Что такое оборотничество?

Оборотень — мифологическое существо, способное временно менять свой облик, магическим путем превращаясь (оборачиваясь, перекидываясь) из человека в другое существо, растение или предмет, или наоборот. Чаще всего люди-оборотни превращались в животных.

Оборотничеством занимались люди, способные к колдовству. Причем далеко не обязательно для причинения вреда другим.

Какие легенды рассказывали о славянских оборотнях?

На Руси оборотничество не считалось признаком зла. К тому же, оборотнями в славянской мифологии были Боги. Велес, например, мог появиться среди людей в виде медведя, а излюбленным обликом Ярило был волчий. Сказывают былину про Вольха Всеславьевича, мощного богатыря, способного превращаться в волка. Есть в нашем эпосе Змей Огненный Волк — сын Змея-Горыныча в облике человека, настоящий славянский оборотень.

Какими же бывают славянские оборотни? Подлинные северные былички

В волков и прочих животных, а то и в предметы, превращались колдуны и ведьмы:

Делались волкам колдуны. Ены бегали, как собаки. Бывало, застрелют, а в волчьей шкуре-то человек.

Вот раньше такие колдуны были, например, на сына своего рассердится и сделает его волколаком. И будет этот сын, как собака. Сделал один колдун своего сына волколаком на шесть лет. А бывает, что на три или на год. И ходил он по свету. У него на шее была красная лента, поэтому и не трогал его никто. А когда вышли эти года, он снова стал человеком.

Были и те, кто родился оборотнями. Они не могут контролировать свои способности и превращаться в зверей по желанию.

У папы на глазах человек в медведя оборотился. В воды вошел человек, а вылез медведем, в лес ушел и сказал одежды его не жгать. А они сожгали, он и остался медведем. Он пояс только не снял. Пошел в стадо, коров задрал, какие люди ему неприятность сделали. Его убили, а на нем ремень.

А дедко раз говорит: «Бабка, ноцью ногу на меня не закидывай, будет медвежья нога». Она-то как-то накинула, и правда, наутро нога медвежья.

Другой вид «оборотней поневоле» — жертвы колдовства:

Вот раньше: не хочет мать, чтоб женились, она нашла колдунью, они поехали венчаться, едут оттуль на лошадях, и вот вдруг лошади остановились, и молодые превратились в волков обои и в лес побежали.

Подобные оборотни в славянской мифологии к людям настроены доброжелательно, опасны только для тех, кто навел на них заклятье.

Чары с них можно снять через определенный срок или при особых условиях.

Колдунья заколдует — и он оборотень. Больше в медведя оборачивает, особенно парней, девчонки — в птичек. Зла-то он [оборотень] не делает, и срок у его тож свой есть. Обратно будет, когда кто его сможет полюбить в таком виде. Он весь срок таким пугалом будет бегать.

Оборотничеством могли заниматься обычные люди. Обычно превращение в животное служило какой-то определенной цели: сбежать из-под нежеланного венца, ради охоты, чтобы скрыться от врагов.

Как уже упоминалось, в славянской мифологии, Боги и Предки являлись животными и птицами. Богиня Лада — лебёдушкой, Сварог-кузнец — огненным вепрем, Купало-летнее солнышко — рыжим петухом, Предки спускаются с неба птицами.

Как распознать славянского оборотня?

Говорили, что склонных к оборотничеству можно различить внешне. На голове у них растет «волчья шерсть». Когда встречали животное, то смотрели, как у него повернуты колени — если вперед, то под шкурой скрывается человек. Также полагали, что зверь-оборотень отражается в воде в своем истинном, человеческом облике. Свидетельствует об оборотничестве и необычное поведение животного (например, очень разумное), особые приметы в облике (нет хвоста, белая полоса на шее, белый цвет шкуры или перьев).

Как можно превратиться в оборотня? 

Те, кто желал сам стать зверем или заколдовать другого, читали для этого особые заговоры. Затем переворачивались через символическое препятствие. Оборотнями невольно становились, перешагнув через заклятую вещь. Оборачивались обратно в людей или по окончанию срока, или если на зверя набрасывали одежду, давали ему поесть «благословенной» еды.

Славянские способы защиты от оборотней

Если оборотень нападал, надо было ударить его наотмашь, нанести ему повреждения, которые будут непременно заметны в обычном облике (так вычисляли, кто именно является злым оборотнем). Еще можно найти предмет, с помощью которого оборотень проводил ритуал превращения и похитить его.

Оборотень — один из персонажей славянской мифологии. Сам его образ подчеркивает связь человеческого и природного начала. Наши предки верили, что они были тесно взаимосвязаны. Изучая мифы славян, мы сами становимся ближе к природе.

-

Чем отличается волколак от оборотня?


Оборотничество — особое умение, которым наделялись Ведающие люди. Чаще всего в славянской мифологии встречаются примеры превращения людей в волков и наоборот. Такой оборотень назывался волколак или волкодлак. Про них есть легенды и поверья, множество леденящих кровь историй.

Чем отличается волколак от оборотня

Волколак — кто это?

Волколак — в славянской мифологии человек-оборотень, на определенное время принимающий образ волка.

Надо отметить, что наиболее часто люди, наделенные способностями к оборотничеству, превращались в диких животных: медведей, лисиц, диких кошек, но гораздо чаще — в волков. Объясняется такой «перекос» тем, что волк долгое время являлся священным животным славян, многие племена поклонялись ему как родоначальнику. Ходили легенды, что представители того или иного рода могут по своей воле превращаться в волков — обычно в бою, во время охоты, для того, чтобы дать отпор врагу или скрыться от его глаз.

В отличие от колдунов, умеющих оборачиваться в других животных, птиц или предметы, волкодлак — больше зверь, чем человек. Но среди других волков он выделяется мощью, умом, чутьем, часто является вожаком стаи. Даже в зверином облике волколак сохраняет человеческие навыки и знания.

Какие легенды сказывали о волколаках?

Если в западноевропейских мифах и поверьях «человек-волк» — однозначно негативный персонаж, которого опасались, боялись и героически побеждали, то у славян волколаками могли быть герои, боги, уважаемые люди, представители знатных родов. Был миф, что князь Олег, прозванный «Вещим», был Волколаком. Про князя Всеслава Полоцкого, обладавшего, судя по воспоминаниям современников, способностями Ведуна, «Слово о Полку Игореве» говорит прямо:

«Ночью волком рыскал… великому Солнцу путь перебегал»

Мифический герой Волх Всеславьевич, рожденный от связи земной женщины и Змея, способен оборачиваться в серого волка и превращать в волчью стаю своих соратников. Другой персонаж славянских сказаний, Змей Огненный Волк, обладает подобными способностями. Вспомним  сказку о Иване-Царевиче и Сером Волке, где, судя по всему, зверь является волкодлаком, помогает главному герою совершать подвиги.Таким образом, можно представить, что  волколак в славянской мифологии — персонаж либо нейтральный, либо даже положительный.

Чем отличается волколак от других волков и людей?

Людей-волколаков описывали по-разному. Считалось, что некоторые люди от природы имеют склонность к оборотничеству. Это связывалось с обстоятельствами их зачатия и рождения: например, если ребенок был зачат в «нечистый день», рожден в «сорочке», появился на свет с зубами, имеет две макушки, у человека срослись брови, обильная растительность на теле, то, скорее всего, он может стать волкодлаком.

Вот если жена переспит с мужем в ночь перед великим праздником, то дитя волколаком рождается. Такие волки уже в лесу не живут, они путаются по селу.

В большой праздник работать нельзя. Вот в одной семье работали. У них сын родился. А сын превратился в волка.

Однако истинную сущность такого оборотня может показать отражение в водной глади или зеркале. Если перед вами волколак, то зверь отразится человеком, а человек — зверем.

Волкодлак в зверином облике обладает очень разумным поведением, не характерным для обычного волка, его колени выгнуты, как у человека, вперед, он может с легкостью встать на задние лапы, иногда у него белая шерсть или полоса на шее, нет хвоста. Если такого волка убить, то под шкурой можно обнаружить человека. К тому же, раны, нанесенные волкодлаку в зверином облике, обязательно останутся и в облике человечьем. В быличках по этим травмам находят волколака.

Как становятся волколаками?

Есть три способа стать человеком-волком. Во-первых, есть волкодлаки урожденные: либо зачатые или родившиеся в особые дни, с особыми признаками. Они не могут противиться своей природе: рано или поздно она проявит себя.

Мне бабушка рассказывала. У одного деда был сын. Он женился. Вот его жена стала замечать, что он ночью выходит из хаты и пропадает до самого утра, а с утра до вечера может ничего не есть. Она рассказала своему отцу. А он, когда стемнело, начал следить за ним. Вот он пошел в огород, и ее отец пошел за ним. Три раза перекувырнулся в двенадцать часов и стал волколаком, здоровым, как теленок. Потом стал звать других волков и пошел с ними. И ее отец за ними. Пришли к лесу. А в это время там ехало три подводы. Две они пропустили, а людей на третьей подводе разорвали, коней и людей съели. И тогда он снова пошел домой. Три раза перекувырнулся и снова стал человеком. Утром ее отец стал расспрашивать его. Он объяснил, что превращается в волка, потому что он родился в такой день, когда родившийся ребенок становится волколаком.

Во-вторых, волколаки — часто колдуны, превращаются в волков по желанию, с помощью особых обрядов и заговоров. Приводятся примерные описания ритуалов обращения в зверя:

Зашел он за могилу, находившуюся около дороги, вынул из кармана два ножа, воткнул их в землю и перекувыркнулся между ними через голову.

И, наконец, последний способ — быть заколдованным Ведуном и обратиться в волка поневоле. Часто это случалось с молодоженами и гостями в день свадьбы, если они не почтили местного колдуна, как-то досадили ему либо в качестве порчи со стороны тех, кто не хочет, чтобы этот брак состоялся. Они бегают по лесам, часто в оборванной праздничной одежде (по которой их узнают), пока их кто-либо не расколдует или не пройдет установленный колдуном срок.

А бывало раньше, что свадьбы портили. Вот перебьют невесту, а бывшие сваты-то рассердятся. Ну, вот поедут венчаться, а обратно нет никого, все в волков превратятся и спрыгнут с повозки. А то такие бабки были. Вот едет поезд, а она какой-то клубок под лошадей бросит, все люди соскакивали и волками в лес убегут.

Такие «волки поневоле» старались держаться подальше от своих диких собратьев, не боялись людей и даже подходили к ним, иногда отказывались от охоты на дичь и поедания мяса, чтобы снова стать людьми.

Способы превращения волкодлака

Один из способов превращения — перекувыркнуться через определенное препятствие — нож, топор, нарисованную черту, пень, то есть, буквально оборотиться. Причем если черту стирали, заветный предмет уносили, то волкодлак обратно стать человеком не мог. Читали особые заговоры. Набрасывали на себя волчью шкуру. Прирожденные волкодлаки превращаются в волков в определенный час и день, часто в полнолуние или новолуние, и не могут контролировать превращение.

Когда колдуны превращали других людей в волков, они читали заговоры на определенные предметы и кидали их под копыта коней свадебного поезда. Часто для этой цели использовались пояса и платки. Чтобы превратить волкодлака обратно в человека, надо было накинуть на него любой предмет гардероба и прочитать особый заговор.

Защита от волкодлака

Волкодлак не всегда опасен, но если человек обратился в зверя с намерением удовлетворить свои кровожадные наклонности, следовало помнить, чего он боится. Перед походом в лес, на охоту надевали обереги, обычно из серебра. Волкодлака подчас очень сложно, практически невозможно уничтожить физически, так как он обладает сверхъестественной силой и быстротой. Однако если его ранить и пролить кровь либо громко назвать по настоящему имени, то можно нейтрализовать.

Чтобы защититься от превращения в волков на свадьбе, старший дружка, в роли которого часто выступал местный Ведун, предпринимал ряд особых ритуалов.

Волкодлак — особый персонаж славянской мифологии, один из самых древних. Он появился еще в те года, когда люди считали себя частью живой природы, а не отделяли себя от нее, как нынче. Изучая славянскую мифологию, не перестаешь поражаться, насколько мудры были наши предки. Их мудрость передана в известных мифологических сюжетах, которые мы можем изучить.

-

Вещая птица Сирин


Три полудевы-полуптицы славянской мифологии — Гамаюн, Алконост и Сирин — известны нам по произведениям искусства, стихам поэтов начала 20 века. Образы эти, однако, гораздо древнее, встречаются в народной демонологии. Расскажем о таинственной птице Сирин.

Вещая птица Сирин

Кто такая птица Сирин? Что о ней говорят легенды?

Сирин — в древнерусском искусстве и легендах райская птица с головой девы. Образ Сирин впервые появился в старинных легендах. Встречается он в качестве изображения на различных предметах быта, украшениях. Рассказывали про Сирин, что она прилетает на Землю прямиком из Светлого Ирия — прообраза райского сада у наших предков. Поет песни, рассказывающие о будущем. Эти песни настолько завораживают человека, что, наслушавшись, можно сойти с ума. Поэтому часто вещая птица Сирин наделяется свойствами отрицательной героини, с которой нужно бороться. А ее песни чаще всего предвещают несчастья, различные бедствия. Они печальны. Распевая их, райская птица роняет слезы. Однако иногда подобное пение выступает в качестве предупреждения о том, что впереди ждет опасность, несчастье. Мудрые персонажи славянских сказаний, услышав вещую Сирин, внимали ее предостережениям и меняли план своих действий.

Как выглядит птица Сирин?

Как другие райские птицы славянских мифов, Сирин обладает лицом и грудью женщины, крыльями и хвостом крупной хищной птицы. Оперение Сирин синего или темно-фиолетового цвета. Волосы ее тоже темные. На некоторых изображениях она носит небольшой венец. Вот как пишут про нее:

Сиринъ, есть птица от главы до пояса состав и образ человечъ, от пояса же птица; нъцыи ж джут о сей, глаголюще зело ела копъниве быти еи, яко б кому послушающу глас ея, забывати все житие ее и отходити в пустыня по ней в горах заблуждышу умирати.

Таким образом, видим, что в отличие от Алконоста и Гамаюна, Сирин — персонаж скорее отрицательный. Однако впоследствии, ее, как и других птице-дев славянской мифологии, наделили романтическим и вполне положительным значением.  Вещая птица Сирин начала означать радость, счастье, защиту. Отсюда использование ее образа в качестве декоративного элемента: полагали, что, гравируя или рисуя красками Сирин на шкатулке, сундуке, можно не беспокоиться за сохранность имущества.

Образ жизни птицы Сирин. Легенды о ней

Птице-девы славянской мифологии постоянно живут в Ирии, но на Землю они приходят, чтобы выводить птенцов. Когда Сирин появляется на Земле, она стремится скрыться от глаз людей в глухих лесах, там гнездится и выращивает птенцов. Сама птица Сирин на людей не нападает, на нее можно только случайно выбрести. В легендах, чтобы не слышать губительной песни вещей птицы Сирин, герои затыкали уши. Ведь даже после прекращения пения волшебная сила по-прежнему действует, заставляя забывать о себе, цели пути, о сне и пище.

Однако те, кто осмеливался ее услышать, воспринимали песню Сирин как предупреждение о грядущей впереди опасности. Самые дерзкие из героев мифов могли даже попросить Сирин исполнить их желания, выпытывали у нее ответы на загадки, узнавали тайны. Ведь, как существу высшего порядка, вещей птице Сирин известно все, что делается на Земле.

Вещая птица Сирин — один из самых поэтичных образов славянской мифологии. Немало подобных прекрасных персонажей можно найти в наших легендах и сказаниях. Они вдохновляют творческих людей на создание произведений, ими пропитана вся славянская культура. Чтобы поближе с ней ознакомиться, надо изучать народные мифы.

-

Аспид в славянской мифологии


Известно, что славяне придавали многим животным особые, мистические качества, наделяли их сверхъестественными свойствами. Таков аспид — одно из почитаемых существ наших предков.

Аспид — обширное семейство ядовитых змей. К ним относятся, например, гадюки, кобры, самые опасные змеи. Но воображение славян наделило их множеством фантастических черт. Аспиды в мифологии — гигантские змеи с птичьим клювом и двумя лапами, рогами, пятнистый. Он пожирает людей и скотину, а умирает он только от огня. Говорили, что он сам огонь извергает. Чешуя Аспида черная, но на свету очень красиво переливается.

Аспид в славянской мифологии

Аспид есть змея крылатая, нос имеет птичий и два хобота, а в коей земле вчинится, ту землю пусту учинит.

В русских преданиях аспид связывается с таким персонажем, как Змей Горыныч. В других легендах Аспид — посланец Хаоса-Утгарда, творящий зло по всей Земле.

О том, что Аспид — крайне отрицательный персонаж мифологии, свидетельствует и тот факт, что само его имя в русском языке стало нарицательным для злодея.

Аспид в славянских мифах 

Аспид обитает в гористой местности, в полном одиночестве, часто в суровом холодном климате, в чаще. На землю — воплощение Матери — Сырой Земли — Аспид сесть не может, только на камень.

В ряде легенд образ Аспида сливается с диковинным образом летавцев — огненных змеев, которые соблазняют вдов и девиц, прикидываясь умершими или отсутствующими возлюбленными, мужьями.

К им, говорят, что ночью змей ходит, летучий, конечно. Он прилетит, а она его ждет, думет, что это муж померший.

Такие Аспиды бывают разного размера, летают медленно, напоминают яркие всполохи.

Змей-Горыныч — более поздний образ Аспида. Его наделяют многочисленными головами, чаще всего тремя. Как и Аспид, Горыныч в мифологии живет на морском утесе, камне, возможно, отсюда его «отчество». Богатыри русских былин сражаются с таким Аспидом и побеждают его. Но обычное оружие змея не поразит. Даже божественные орудия в борьбе с ним бесполезны. Нужен особый подход.

Какие легенды рассказывали про Аспида и борьбу с ним?

Повадился как-то Аспид на Русь, разорял землю, убивал все живое. Нельзя было от него скрыться. Обратились к Ведуну. А тот знал, что чудовище боится звука труб, огня, к тому же, никогда не садится на землю — только на камень. Выковали трубы и железные клещи. Аспид прилетел, но как услышал звук труб, испугался, налетел на воинов, те его поразили клещами железными. Понял змей, что не ждут его на нашей земле, никогда более не показывался.

Похитил Аспид трех девиц-Богинь, и сам Даждьбог бросился за ними на помощь. Сразился с чудищем Бог один на один, девицы вышли из-под змеевой власти. Но Змей потом украл трех человеческих девушек и спрятал их в Нави. Сколько богатырей пыталось вызволить красавиц! Ничего у них не выходилось. Но воины смогли выгнать Аспида из норы, обезглавили его и сожгли. Из праха получилась целая гора.

Ещё одна легенда — про то, как Аспид перекрыл земные воды, и всей земле грозила засуха. Собравшись вместе, люди и Боги смогли уничтожить чудовище. Вода, наконец, вырвалась из заточения, потекла бурной рекой, которую сначала называли Агидель, а потом — Двиной.

Про Аспида в мифологии известно немногое. Героические сказания рисуют его воплощением всех сил зла: происхождение из Нави, кровожадность, стремление погубить род людской, проживание в холодных отдаленных местах, страх перед очищающими стихиями звука, огня и земли. Все истории заканчиваются победой над Аспидом: временной или постоянной.

Изучая славянскую мифологию, узнаешь необычные сюжеты, поверья. Не устаешь дивиться воображению наших предков, тому, как органично они воспринимали идею одушевленности природы.

Рекомендуем
Популярное
наверх