Анатолий Филозоф

 

МОРАЛЬНАЯ ОСНОВА ХАТХА-ЙОГИ

 

Вместо вступления: Тело и сознание – чудо аппарат с огромными возможностями

То, что на Западе привыкли называть йогой, является отдельными частями Хатха-Йоги.  Асана, пранаяма и медитация – это 3, 4 и 6 ступени, связанные с телом, дыханием и мышлением. Стремясь получить какие-то результаты при помощи Хатха-Йоги, европеец в большей или меньшей мере рискует, что зависит от его жизненных принципов и целей.

Можно сравнить асану с обучением эксплуатации тела, как транспортного средства, например, бульдозера. Асаны научат фиксировать разные положения, регулировать потоки топлива и смазки в разных агрегатах, восстанавливать изношенные части за счет встроенных систем регенерации и т.д. Но куда человек поедет на этом бульдозере – зависит от него самого.

Обычный человек, организм которого разладился из-за болезни или неблагоприятных условий, приведет тело в равновесие и укрепит его. В этом случае физиотерапевтический эффект Хатха-Йоги будет благоприятным. Другое дело, если болезнь или слабость была вызвана способом жизни человека, – стимуляция дальнейшей работы может еще больше ухудшить ситуацию. Бульдозер заглох и барахлит, поскольку водитель заехал в болото, или же движение прекратилось, поскольку сработала защитная система, предотвращающая попадание в это болото или другое опасное место. Стимулируя (иногда весьма эффективно) дальнейшее движение, человек может сорваться в пропасть или заехать в такую трясину, из которой его уже не вытянут.

Применение практик медитации и пранаямы еще опаснее. Можно сказать, что бульдозер был разработан в закрытом военно-космическом институте, и в него встроены опасные системы вооружения и слежения, скрытые от внешнего наблюдателя. Пранаяма запускает эти механизмы, и вместо строительной техники человек уже двигается на танке. Выдвигаются орудия и ракеты, запускаются радары и химическая лаборатория, включается система прослушивания и подавления излучений, – это скрытые способности тела и психики человека. На Востоке их называют сиддхи – сверхъестественные силы, способность творить чудеса. Дальнейшие последствия езды на таком модернизированном бульдозере зависят от того, кто за рулем. Кто-то искалечит себя и полмира, кто-то спасет тысячи людей, кто-то в страхе или из любопытства начнет нажимать все подряд, не думая о последствиях…

Исследуя тело и психику без моральной основы, человечество концентрирует внимание на управлении бульдозером. Наука и медицина изучает влияние химической формулы топлива на работоспособность, разрабатываются средства для восстановления покраски, изготавливаются искусственные узлы, чтобы заменить износившиеся части, и т.д. и т.п. Но ради чего нужен бульдозер и куда должен приехать человек? Увы, на этот вопрос не дают четкого ответа ни доктора наук, ни псевдо-гуру, стремящиеся выманить из человека деньги или воплотить какие-то безумные идеи.

Хатха-Йога: 8-уровневая система развития человека

Восточная философия рассматривает Хатха-Йогу, как одну из школ жизненного пути. Для идущего по этому пути ученика выделено 8 ступеней:

1. Яма – общие морально-нравственные требования. Это основа философии и жизненных принципов, которыми руководствуется ставший на путь йоги в отношениях с обществом и другими людьми.

2. Нияма – дисциплина самоочищения. Расширяет принципы ямы, но принципы относятся скорее лично к йогу.

3. Асана – статические и динамические комплексы упражнений. Это то, что мы обычно представляем при упоминании слова «йога». Асана используется для обуздания ума путем контроля тела.

4. Пранаяма – ритмические дыхательные практики, направленные на дальнейшее обуздание ума и сознательную активизацию энергетических потоков. Иногда эти силы дремлют, иногда работают, но человек этого не ощущает сознанием, поэтому пранаяма направлена не просто на активизацию, а на осознание и сознательное управление энергетическими потоками, присутствующими в каждом человеке.

5. Пратьяхара – контроль ума, чтобы отвлечь и освободить его от власти внешних объектов и чувств. Очень высокий уровень контроля ума, позволяющий сознательно останавливать чувствования, не давать им развиваться и т.д.

6. Дхарана – концентрация. Способность удерживать ум на предмете размышления, не отвлекаясь ни на что.

7. Дхьяна – медитация. Более глубокая форма концентрации, в ходе которой сознание полностью сливается с объектом медитации.

8. Самадхи – высшая степень блаженства. В Самадхи сознание йога находится в глубокой медитации на том, что называется Параматма, или Всемирный Дух. Это высшая форма блаженства, цель йоги.

Чтобы путь был успешным, нужна твердая основа. Фундаментом Хатха-Йоги являются отнюдь не физические упражнения и практики, а предписания ямы и ниямы.

Яма

Яма – это основа основ, этические дисциплины и заповеди, которые признавались истинными во всех религиях, во все времена и у всех народов. Основными положениями ямы являются:

Ахимса – ненасилие (дословно – не-убий). В Хатха-Йоге ненасилие понимается шире, чем отказ от убийства. Йог не ведет пассивный образ жизни, и в сложных ситуациях он останавливает насилие, чтобы предотвратить его дальнейшее распространение. Это немного отличается от доктрины непротивления злу, поэтому ахимса иногда трактуется, как любовь.

Йог восстает против зла, которое творит человек, но не против человека, творящего зло. Он требует раскаяния, а не наказания за дурные дела. Осуждение зла и любовь к человеку, творящему зло, могут существовать бок о бок. Жена пьяницы, любя мужа, может все-таки противостоять его дурным привычкам. Противостояние без любви ведет к насилию; любовь к человеку, творящему зло, без противостояния злу в нем -это безумие, приводящее к несчастью. Йог знает, что правильный путь, которому надлежит следовать, - это любить человека и в то же время бороться со злом, которое есть в нем. Побеждает в этой борьбе тот, кто борется со злом любовью. Любящая мать иногда отшлепает своего ребенка, чтобы отучить его от дурной привычки. Таким же образом истинный последователь ахимсы любит своего противника.

…Насилие возникает от страха, слабости, невежества или беспокойства. Чтобы справиться с ним, прежде всего необходима свобода от страха. А для достижения этой свободы надо изменить взгляд на жизнь и переориентировать ум. Насилие отступит, когда человек научится основывать свою веру на реальности и исследовании, а не на невежестве и догадках. …Ахимсе сопутствуют абхая (свобода от страха) и акродха (свобода от гнева). (Б.К.С. Айенгар «Йога Дипика – взгляд на йогу)

Сатья – правдивость. Принцип сатья предполагает совершенную правдивость во всех проявлениях жизни. Йог не обманывает ни других, ни себя, придумывая иллюзии или оправдания для своих поступков. Сатья распространяется на его мысли, слова и дела, а не только на речь. Что касается речи, то для нее характерны четыре особенных греха, нарушающих принцип правдивости. Это: 1) брань и оскорбление; 2) лжесвидетельство; 3) распространение сплетен и клеветы; 4) высмеивание того, что является святым для других.

Астея – не-укради. Принцип «неворовства» также трактуется очень широко. Йог не ограничивается отказом брать без спроса то, что принадлежит другим. Воровством считается использование вещи не по назначению, нарушение доверия, злоупотребление или плохое использование чего-либо. Даже тело получает ровно столько, сколько ему нужно (а нужно ему очень немного), и любое пресыщение расценивается, как нарушение принципа астея.

Брахмачарья – целомудрие, посвященное самообузданию и религиозной жизни. Брахмачарья не означает полный отказ от половой жизни или отшельничество. Многие йоги и брахманы были женаты и выполняли общественный долг, поскольку это входит в предписания кодексов законов (смрити). Но всю свою жизнь человек рассматривал, как служение Высшему и постижение Его мудрости, разлитой во всей жизни (в т.ч. в жене, детях, обществе). Руководствуясь принципом брахмачарья, человек направляет все свои силы на благоразумные цели. Физические усилия направляются на богоугодные дела, ментальные и интеллектуальные способности – на развитие духовной жизни и распространение культуры.

Апариграха – нестяжательнство. Эта заповедь защищает человека от алчности и дополняет принцип астейа. Примерами применения принципа апариграха в широком смысле являются: свобода от накопления вещей, в которых нет нужды; отказ принимать незаработанное или то что, дается в качестве услуги (это признак нищеты духа); упрощение взглядов на жизнь – йог получает все необходимое от мира, и накопление вещей для защиты будущего свидетельствует недостаточной вере в Бога.

Нияма

Нияма – это продолжение правил и норм поведения, но она имеет более индивидуальный характер, отличаясь этим от более универсальных принципов ямы. Основные принципы ниямы:

Шауча – чистота. Этот принцип также применяется в разных сферах жизни. Йог должен содержать в чистоте тело, одежду, жилье, место для духовной практики (даже выбор этого места имеет значение) и все, с чем прикасается. Дальнейшие практики асан требуют очищения не только тела, но и ума. Йог должен освободиться от несущих смятение эмоций (гнев, ненавсить, ярость, алчность, вожделение, гордыня, обман и т.д.). Необходимо контролировать свое мышление, чтобы очистить интеллект (буддхи) от порочных мыслей. Шауча предусматривает чистоту пищи, включая средства ее добывания. Для духовной эволюции требуется отказ от мясной пищи, но когда становиться вегетарианцем каждый решает сам (рано или поздно такое решение придет естественно, поэтому преждевременный и резкий отказ можно рассматривать, как нарушение принципа ахимса в форме насилия над организмом).

Сантоша – удовлетворенность. Без удовлетворенности ум мечется и не способен сосредоточиться, а продвижение по пути Хатха-Йоги требует спокойствия. Йог не ощущает недостатка ни в чем и развивает естественную удовлетворенность. Он утверждается в Божественной любви, поэтому его невозможно поколебать, и при этом его удовлетворенность не является пустым покоем мертвеца.

Тапас – рвение (корень «тап» означает гореть, пылать, сиять, быть снедаемым жаром или испытывать боль). Тапас наполняет каждое стремление йога, и этот огонь рвения сжигает все препятствия, стоящие между учеником и конечной целью – единством с Абсолютом. Есть несколько типов тапаса, относящихся к телу (каика), речи (вачика) и уму (манасика). К тапасу тела относится ненасилие (ахимса) и воздержание (брахмачарья). Тапас речи включает правдивость (сатья), исключение обидных слов и прославление Бога, не считаясь с личными последствиями (ложь во имя защиты тушит огонь рвения и духовности). Тапас ума – это культивирование такого мышления, при котором человек всегда сохраняет равновесие, спокойствие и самоконтроль. Также тапасом считается труд без ожидания личного вознаграждения.

Свадхьяя – самообразование. Это не просто запоминание новых знаний, а применение их в жизни. Йог читает священные писания разных народов, и использует их для самоочищения и улучшения жизни. Так знания превращаются в мудрость, становясь честью сознания человека, очищая его и возвышая.

Ишварапранидхана – Посвящение своей жизни, своих действий и своей воли богу (Ишваре). Зная, что все в этом мире принадлежит Всевышнему, йог не может гордиться за «свои» достижения. Это освобождает его от гордыни или иллюзии власти. Йог просит у Бога не то, что нравится ему самому, а то, что ему действительно нужно, и принимает все в своей жизни спокойно. Отсутствие желания личного удовлетворения освобождает от любых привязанностей и зависимостей, освещая ум Божественным Светом.

Хатха-Йога – не единственный путь

Нужно помнить, что Хатха-Йога была разработана Патанджали в определенных условиях. Она не акцентирует внимание на перерождениях (реинкарнцнации), понятии кармы и других аксиомах философии Востока, поскольку то время в обществе они воспринимались естественно и были общепринятым мировоззрением.

По мере роста духа Хатха-Йога превращается в Раджа-Йогу, как очередную ступень на пути к Абсолюту. Но этот путь не единственный, и в зависимости от своих качеств человек может избрать другие способы приближения, более созвучные его сознанию: Джнана(жнана)-Йога – постижение и приближение путем обретения знаний (развитие современного мира на основе науки можно назвать формой доминирования джнана-йоги); Бхакти-Йога – йога преданного служения, основанного на любви между преданным (бхакта) и Богом (христианство хорошо подходит под термин бхакти-йоги); Карма-Йога – йога «действия» (можно назвать ее йогой труда); Санхья-йога – развитие путем философского познания; а также многие другие школы йоги.

Не следует думать, что разные йоги основаны на разных предпосылках. Путь карма-йоги не приведет к Абсолюту, если в нем не будет любви, а любовь бхакти-йоги останется бесплодной, если человек не будет трудиться, и обе школы будут безуспешны, если не будут руководствоваться  знаниями джнана-йоги. Различие разных систем в том, как оцениваются и компонуются одни и те же качества, сообразно сознанию своих последователей.

И какими бы путями не шли разные школы, они учат одним и тем же правилам мироздания. Если вспомнить сравнение тела с чудо-бульдозером, способным превратиться то ли в танк, то ли в космическую станцию, то разные школы учат одним и тем же правилам дорожного (космического) движения и рассказывают о предназначении пути. Именно этого не хватает современной науке и многим учителям, чтобы их усилия дали максимальные результаты и позволили человеку прожить жизнь с пользой и в гармонии с миром.

 

КИНОПРОГУЛКА С ОСТАПОМ БЕНДЕРОМ И КИСОЙ ВОРОБЬЯНИНОВЫМ ПО ПЯТИГОРСКУ ИЛИ ГДЕ ГАЙДАЙ СНИМАЛ "12 СТУЛЬЕВ".

 

Фильм Гайдая очень привлекает своими натурными съемками. И особенно характерны в этом отношении съёмки в Пятигорске. Именно Пятигорской части съёмок знаменитой комедии и посвящена эта кинопрогулка.

Съемочная группа "Двенадцати стульев" начала съемки в городе Пятигорске 3 сентября 1970 года с эпизода у Орла, когда Остап посылает Кису просить милостыню. Тот поначалу артачится: дескать, никогда еще Воробьянинов не протягивал руки. На что Бендер парирует: "Тогда протянете ноги, старый дуралей!"

Леонид Гайдай на съёмках в Пятигорске. Эту сцену снимали на уступе горы "Горячей". Место это крайне примечательное. С незапамятных времён здесь щедро струился безымянный горячий источник, на основе которого возник крупный бальнеологический комплекс и благодаря которому и возник город Пятигорск.

Скульптура Орла (начало ХХ века). В начале ХХ века здесь решили разбить парк с аллеями, дорожками и извилистыми лестницами. 

 1901 г

Архитектурную завершённость верхней площадки решили придать с помощью искусственной горки с изваянием орла-беркута, который цепко схватил когтями и клюет большую ядовитую змею. Сюжет скульптуры предложил живописец И. И. Крылов.  
Скульптор Л. К. Шодкий довольно быстро изготовил изваяние и в конце апреля 1901 года готовая скульптура была водружена на пирамидальный пьедестал из "рваного" камня. Эта скульптура стала символом Кавказских Минеральных Вод.

За минувшее столетие скульптура не раз изменялась. Во время революции и Гражданской войны Орёл лишился головы и части крыльев (местным жителям орел напоминал царскую символику),. Потом он сильно пострадал во время Великой Отечественной войны ( горожане увидели в композиции схожесть с гербом нацистской Германии). 

Изображение, которое мы знаем и ныне появилось уже после войны. Автором этого варианта был скульптор Н. М. Хаустов. А в 1973 году цементная фигура была заменена на бронзовую копию, отлитую со слепка в Ленинграде. Символ КМВ в наши дни. 

Сюжет скульптуры «Орел терзающий змею» основан на кавказской легенде о том, как змея тихо подползла к могучей птице и ужалила ее.

Пятигорск - Вид с смотровой площадки

Умирая от ядовитого укуса, орел собрал последние силы и добрался до минерального источника, где попил воды и смочил смертельную рану. Горная вода спасла птицу от неминуемой гибели, вернув прежнюю мощь. Композиция запечатлела момент, когда окрепший орел наказывает коварную змею, вонзив в нее стальные когти.

Следующей сценой решили снимать эпизод "возле Провала", где великий комбинатор устроил продажу билетов. Вот только самого Провала в фильме мы так и не увидели. В него на время съемок превратился грот Лермонтова.

Грот Лермонтова (начало ХХ века). Этот грот в скале был обустроен зодчими Бернардацци из природной пещеры.   

Лермонтовским его стали называть с 60-х годов XIX века, так как считали, что отсюда писатель любил наблюдать за "водяным обществом".

После 1917 г. эмблема с лирой, а затем и лента с надписью над входом Лермонтовского грота исчезли. Вскоре, после Отечественной войны на их месте появилась мраморная плита с надписью «ГРОТЪ ЛЕРМОНТОВА». В 1961 г. на портале была помещена мемориальная доска.

 

Ну а так выглядел сам "Провал" во времена, описываемые Ильфом и Петровым.

Следующим объектом съёмки стала Лермонтовская галерея в парке "Цветник". В каком именно театре Пятигорска показывал свою интерпретацию «Женитьбы» Гоголя театр «Колумб» из текста романа установить невозможно. А вот в фильме местом представления выбрана Лермонтовская галерея.

Это ажурное здание видно на заднем плане сцены, где Остап и Киса торгуются с монтёром Мечниковым относительно порядка оплаты за очередной стул. 

А также процесс передачи стульев компаньонам.

Эскизы новой галереи в стиле эклектики и модерна разработал Иван Иванович Байков. Здание создано из металлического каркаса,   и многочисленных кованых декоративных деталей. 

Лермонтовская галерея одна из старейших камерных музыкальных и выставочных залов города Пятигорска находится в парке «Цветник». Торжественное открытие галереи состоялось 15 июля 1901 года в день памяти великого поэта М.Ю. Лермонтова. В последствии здание стало носить имя поэта.

До сегодняшнего дня Лермонтовская галерея сохранила свой вид практически без изменений. Она является одним из главных исторических памятников и символов курортного Пятигорска, а также действующим концертно-выставочным комплексом.

Внутренний вид Лермонтовской галереи
 

 

А вот сцену где Ипполит Матвеевич просит милостыню снимали вовсе не в "Цветнике". Более того – даже не в Пятигорске. Киса то ли по рассеянности, то ли от стыда забрался в соседние Ессентуки. Взгляните внимательно на здание сзади Воробьянинова. Это грязелечебница им. Семашко – один из наиболее известных памятников архитектуры города Ессентуки.

Сооружение грязелечебницы построено оно в стиле античного неоклассицизма. 22 июля 1915 года состоялось торжественное открытие грязелечебницы, названной Алексеевской в честь наследника престола цесаревича Алексея Николаевича, наследника престола Романовых. 

Не исключали, что болезненный мальчик будет когда-нибудь принимать в ней процедуры. В 1923 году грязелечебница получила имя Н. А. Семашко — первого наркома здравоохранения.

.Ну и последняя пятигорская сцена в фильме – Остап и Киса под покровом ночи несут выкупленные у Мечникова 2 стула.

Однако случайная встреча с пятигорским милиционером заставляет их присесть на стулья, якобы отдыхая, у ближайшей двери в заборе, по иронии судьбы оказавшейся входом в прокуратуру Пятигорска. 

Это место находится недалеко от "Цветника". Правда время не пощадило ни забор, ни саму дверь. Съемки в Пятигорске длились до 14 сентября 1970 года, после чего группа перебазировалась на Военно-Грузинскую дорогу, в Дарьяльское ущелье. 

---

Пятигорчане очень любят роман Ильфа и Петрова и увековечили Остапа Бендера и Кису Воробьянинова в бронзе. Причем облик взяли именно из фильма Гайдая. Вот только стоят эти скульптуры не там, где снимался фильм, а там, где это описано в романе. Бендер продает билеты у Провала, а Киса просит милостыню в Цветнике.
 

Недалеко от входа в парк "Цветник" установлен памятник  Кисе Воробьянинову. Как и подобает, вид у неудачливого компаньона Остапа Бендера достаточно жалкий, рядом поношенная бронзовая шапка и люди с радостью бросают в нее мелочь. Каждый считает своим долгом сфотографироваться на память рядом с известным литературным персонажем.

Интересная деталь: кинематографический Киса – Сергей Филиппов просит подаяния не у входа в «Цветник», а у здания Грязелечебницы в Ессентуках! Недалеко от места установки памятника символ Пятигорска – бронзовый орел

Мало кто знает, что в Пятигорске установлен не один памятник Кисы Воробьянинову, а два.

Второй расположен по адресу: ул. Дзержинского, 39.

Вход в тоннель к озеру «Провал». Здесь  вас и встречает бронзовый Остап Ибрагимович, который «уничтожил позорное пятно на репутации города» и ввёл оплату за посещение этой достопримечательности. В руках у него - пачка билетов. Однако, как вы конечно помните, самый дорогой билет, предназначавшийся для нечленов профсоюза, стоил у Остапа всего 30 копеек. 

В руках же бронзового Великого Комбинатора билеты по полтиннику!  Остап назвал его «малахитовой лужей». Впрочем, сын турецкоподданого, как вы помните, хорошим вкусом не отличался.