На тему успешной практики сказано и написано уже довольно много, но интерес к этому вопросу в последнее время только растет. Это может быть связано не только с резко обострившимися проблемами общества потребления, как геополитического феномена, влияющего на весь, якобы цивилизованный мир, но и с желанием повышения уровня качества жизни каждым отдельно взятым индивидуумом в попытке найти некую точку опоры внутри себя, ибо с каждым днем все более очевидно, что этот мир постоянно меняется, и хочется почувствовать внутри себя силу управлять этими изменениями.
И первый, что нужно понять и освоить в занятии духовной практикой — расслабление. Важным нюансом, такой практики является наличие в теле тепла по завершении самой практики. Это важно по той простой причине, что вся практика обычно сводится к созерцанию объектов и чувствованию процессов, происходящих непосредственно в теле Практика. По сути, Созерцание есть направленная энергия внимания самого Наблюдателя. Именно поэтому, говоря о теплоте, или даже в некоторых случаях жаре, мы говорим, как правило, о расслаблении ума и тела одновременно. В основе практики Цигун лежит тот основополагающий принцип, что дух, ум, и тело неразрывно между собой связаны, что обеспечивает взаимопроникновение и влияние их друг на друга.
В любом виде боевых искусств нанесение удара невозможно, если лимит сил уже исчерпан. Это происходит из-за того, что исходное состояние, как минимум отдельной части тела, есть пребывание в расслаблении. Если же тело, или какая-то его часть уже напряжена, удар будет либо слабее, чем должен, либо станет невозможен в принципе, вызывая приступ боли. Так, становится очевидно, что естественное состояние для человека — расслабленность и покой. Но это в идеале, по факту же, далеко не всегда, особенно в наш век информатизации человек спокоен, не говоря уже расслаблении. Все болезни именно от нервов, а наш век, как раз тем и характеризуется, что подавляющее большинство не умеет справляться со стрессом, считая это нормальным состоянием для себя, и, полагая,что также должны думать и чувствовать себя и остальные. Ну и, конечно же, совершенно очевидно, что ни первые, ни вторые, не знают о том, что такое состояние ненормально в принципе. А состояние расслабления, как раз и характеризуется притоком энергии и сил.
Другим важным условием является диета пищеваяи информационная. Цигун в этом плане очень лояльно относится к Практикующему, позволяя ему употреблять в пищу мясо и рыбу. Возможно это покажется немного странно, но это допустимо; допустимо с учетом факта, что Практику придется иметь это ввиду, когда тот будет практиковать, ведь на переработку грубой пищи по вполне понятным причинам требуется больше энергии, которую опять же можно было бы потратить на подъем энергии и ее пестование.
Это логично приводит нас к другому важному моменту — как быть с едой? Ответ прост: никак. На первых 2 ступенях инструктор скажет, что практик должен питаться тем, что ему нравится в том количестве, в каком ему необходимо. Т.е. по большому счету ограничений нет.
А вот дальнейший ход событий, когда уже сам Практик будет заинтересован в умножении и пестовании своей энергии, как можно дольше и глубже — вот тогда дается практика «жизнь без еды». И, начиная с этого момента, все становится несколько более серьезно. Однажды наш инструктор так и сказал: «Основное отличие между мной и вами в том, что я ем тогда, когда сочту нужным». Звучит странно, но именно в этом изречении сокрыт глубокий смысл, ведь, если, хотя бы гипотетически представить, что человек может обходиться без еды, вся мировая экономика рухнет в тот же миг и больше не воскреснет. Просто подсчитайте, сколько денег вы тратите на еду. Эта сумма вас введет в ступор.
Жизнь без еды — это умение, которое преподается на третьей ступени. Тут важно понимать, что даже монахи, ведя довольно аскетичный и уединенный образ жизни позволяют себе перекусить. Фрукты и вода — вот все, что требуется для тела, остальную энергию монахи получают через тренировки и пестование жизненной силы Ци.
Так, мы подходим к другому важному условию — тайна воды и фруктов.
Философия, с помощью которой монахи регулируют принятие пищи, называется «Теория и Практика У-Син». Здесь важно понимать, что вода, если в ней нет ядов безвредна, а фрукты сами по себе относятся к царству растений и, их влияние на организм исключительно положительное. Другое важное обстоятельство заключается в том, что любой заболевший в Китае человек проходит «лечение горячей водой». Это — не шутка. Для европейцев это немного дико, но для Китайцев — вполне очевиден тот факт, что, если долго и много употреблять горячую воду, то можно выздороветь. Это объясняется благотворным влиянием горячей воды на кишечник, которая помимо того, что его расслабляет, положительно сказываясь на пищеварении, еще и избавляет его от продуктов распада и переработки, оседающих в кишечнике, что сразу же повышает шансы на выздоровление, ибо все болезни, в большинстве своем — от еды, имеет еще и приятный бонус — обеззараживание желудка и уменьшение чувства голода.
Таким образом, обсуждая условия успешной практики и пестования Ци, мы, наконец, приблизились с другой важной составляющей Практики — это травяной чай.
В одной из предыдущих статей, я уже упомянал, что чайная церемония — это целая философия, которая родилась вместе с Китаем, как государством, и ей не одна тысяча лет. В отдельных случаях в Древнем Китае люди очень трепетно относились к созданию этого напитка, поскольку речь шла об инструменте изменения сознания, влияющего на последнее напрямую. Ситуация доходила до того, что приближенный императора мог по вкусу воды определить местность, где та была взята для приготовления чая! И, если вкус не соответствовал, то быть беде. О силе чая можно говорить долго — основные свойства — это лишение человека чувства голода, а в некоторых случаях и сна. Такие фокусы практикуются с тех пор, как монах Дамо (он же Бодхидхарма), побывав с визитом в первый раз в одном из монастырей Тибета, и, увидев, что монахи спят в Практике, посоветовал последним начать варить чай. С тех пор таких проблем не было. Я, к слову, на себе испытал, каким бывает чай, а именно — его свойства отбивать чувство голода и не давать спать (в данном случае, я говорю конкретно о Пуэре и ДзиньХаоДяньХуне).
После того, как все необходимые условия для успешной Практики соблюдены, осталось только приступить к самой Практике. Цигун на первых двух ступенях позволяет Практикам принимать любые позы, которые для них удобны. Основным нюансом — являются расслабленное состояние и состояние концентрации на образе красного горячего шара на уровне желудка. Тут мы можем помимо чая использовать и силу звука — а именно различные мантры и другие приемы, позволяющие изменить состояние сознания. Обычно музыка для практики подбирается специально. Лично я советую брать Тибетию или Tai-Chi для концентрации. Но помимо этого, если речь идет о дневной практике, можно использовать мощь поющих чаш тибета. С первого раз эффект будет такой, что Практик далеко не сразу вернется обратно. А вернувшись будет чувствовать себя, будто он — Юрий Гагарин (речь о состоянии невесомости после глубокой Практики).
Все это подводит нас к феноменам третьей ступени. Информационная диета.
На этом уровне происходит работа с головой и разными подлыми мыслишками, которые мешают Практику жить. Основное ограничение — табу на потребление любой информации, кроме, как для профессионального, или же духовного роста. В данном случае информация воспринимается, как еда, но уже для ума. И, кстати, на обработку такой «пищи», может уходить значительно больше энергии, чем на обработку того же мяса.
Соблюдя последнее условие для успешной практики, мы плавно подошли к вопросу о количестве и качестве жизненной силы Ци, а также о тех каналах, где она имеет место циркулировать. Ранее я уже говорил в статье «Цигун. Болезни тренировок», что каналов всего три — Передне-срединный, Задне-срединный и Центрально-срединный, но это, разумеется, без учета целой кучи разных мелких капилляров, которые разбросаны по всему телу. Особенно много их на трех уровнях, где Практик собирает Ци — Желудок, Солнечное Сплетение и Мозг (разумеется не забываем о позвоночнике и Центральной Нервной Системе).
Разные методы медитации, описанные ранее в статье «Цигун. Болезни тренировок», в основном делятся на три вида те, что концентрируют энергию в даньтяне, те, что ее деконцентрируют) и есть еще особый вид медитации — на пустоту и усилении ощущений. Они решают проблему нехватки энергии в теле человека, восполнения Ци, повышения иммунитета к болезням и лечение прочих болячек тела, но медитация на ощущения и Пустоту — устраняет первопричину проблем в жизни, изменяя сам образ мысли Практика.
КГШ, он же красный горячий шар, обладает свойством не только расслаблять тело и увеличивать запас жизненной силы человека, и, что важнее, преобразовывать Ци. Однако, не стоит забывать того важного обстоятельства, что жизнь не имеет кнопки «save, англ. сохранить » или «suspend, англ. спящий режим», когда изменения для данного параметра недоступны и жизненная сила, хотя бы и при пестовании и воспитании, а все равно может становиться меньше, а качество ее может изменяться.
Так, мы подошли к еще одному очень важному вопросу практики цигун — Практика ДэСин. Качество энергии человека напрямую связано с качествами его сердца. ДэСин — так и переводится Добродетель Сердца. Если в кратце, то этот уровень — это вторая ступень и практика сводится к безвозмездному причинению добра «нуждающимся». Этот параметр делает практику в принципе очень многогранной и сложной задачей, которая вдобавок вообще не имеет конца. Так мы постепенно приходим к Пониманию Практики, как Бесконечного Дао, которое не кончается, т. е. Практик не выходит из состояния Практики, а если выходит, то может легко туда вернуться.
Опыт вхождения в состояние медитации и удержания его представляет собой серьезную веху на Пути Практикующего. Это умение и состояние нарабатываются с каждым годом с каждым новым занятием и, чем чаще и глубже, Практик изучит и поймет это состояние, тем проще в Будущем ему будет в него войти снова.
Методы и условия, необходимые для Практики, были описаны мной выше. Однако, они в основном имели побочное влияние на Практику, не считая состояние расслабления. Но кроме, опыта, умений и состояния есть еще важный параметр — это гибкость тела. Ранее я уже упомянал, что на первых 2 ступенях Цигун в этом плане довольно лоялен к Практику, но это отнюдь не меняет того факта, что асана Лотоса или ПолуЛотоса может существенно ускорить практику. Но тела западных людей, в основном понятия не имеющих что такое Лотос, в лучшем случае могущих показать лишь Полулотос, очень часто не приспособлены к таким позам и, поэтому, я, отнюдь не умаляя, значение и смысл этих асан, перейду к мудрам.
Надо сказать, что мудры вещь довольно древняя и, как показывают мои наблюдения, они использовались практически всеми. Если взглянуть опять же на иконы разных христианских Святых, то можно увидеть, как у них сложены пальцы — это естественное использование мудр, что сразу рождает кучу вопросов о том, куда же подевались все эти знания, но речь не о том. Есть 2 мудры, которые можно использовать во время Практики — мудра знания и зуб дракона.
Как выполняется Мудра Знания: большой и указательный палец сомкнуты, а три оставшихся выпрямлены.
Смысл — эта мудра нужна для накопления знания и Понимания. Часто используется йогами, мудрецами и философами.
Как выполняется Зуб Дракона: три пальца сильно подогнуты к ладони (как в случае, когда сжимаешь кулак), указательный выпрямлен, а большой палец — упирается в кость.
Смысл — освобождение ума от спутанных мыслей.
Следующим важным условием для успешной практики является дыхание.
Дыхание кожей помогает освободить организм от грязной, застоявшейся энергии через открытые поры на коже одновременно выбрасывая далеко-далеко в космос всю мутную, отработанную Ци.
Дыхание через желудок или дыхание через солнечное сплетение обеспечит серьезную практику и глубокое погружение в себя, позволяя внутреннему огню разгореться и заставить Ци, циркулировать интенсивнее по телу. Обычно этот метод дает очень глубокое и мощное погружение в медитацию. Таким способом в теле можно продышать любой орган, представляя, как всякая грязь улетает далеко-далеко в космос, а на ее месте, появляется свежая, чистая Ци.
Таким образом, подготовленность Практика к самой медитации определяется в большинстве случаев именно наличием, либо отсутствуем опыта, а так же необходимых знаний, но все это познается со временем и на собственном опыте.
Свежие комментарии