Веда значит Знание
Русский Север… Его леса и нивы не топтали орды завоевателей, его свободный и гордый народ в большинстве своем не знал крепостного гнета, и именно здесь сохранились в чистоте и неприкосновенности древнейшие предания, обряды, былины, песни и сказки Руси.
Именно здесь, по мнению многих исследователей, сохранились такие архаические детали культуры, которые древнее не только древнегреческих, но даже и зафиксированных в Ведах — самом древнем памятнике культуры всех индоевропейских народов.
В этом нет ничего удивительного, так как арьи (индоиранцы) пришли на территорию Ирана и Индии 4 тысячи лет назад, а до того их предки проживали на своей восточноевропейской прародине. Так советский языковед Б. В. Горнунг считал, что предки арьев (индоиранцев) в конце III тыс. до н. э. заселяли северо-восток Европы и находились где-то около средней Волги, а французский исследователь Р. Гиршман подчеркивал, что «упоминание о Волге, ставшее чем-то вроде мифической традиции, стоит в ряду самых древних воспоминаний индоариев и иранцев как в Авесте, так и в Ригведе»1. Выдающийся отечественный лингвист В. И. Абаев пишет: «Через ряд столетий пронесли арии память о своей прародине и ее великой реке Волге»2. Еще в 20-х годах нашего века академик А. И. Соболевский говорил о том, что на громадных просторах европейской России, вплоть до побережья Белого и Баренцева морей, господствуют географические названия, в основе которых лежит какой-то древний индоевропейский язык, который он условно назвал скифским.Надо сказать, что еще в 1903 году в Бомбее вышла в свет книга выдающегося индийского ученого и общественного деятеля Б. Г. Тилака, которая называлась «Арктическая Родина в Ведах», где он в результате многолетнего анализа древних текстов пришел к выводу о том, что родина предков индийцев и иранцев (то есть арьев) находилась на севере Европы, где-то около Полярного круга, и именно здесь создавались древнейшие тексты священных книг арьев — Ригведы, Махабхараты, Авесты.
Для нас, людей конца XX века, многое из того, о чем поведали эти священные книги, может показаться невероятным. Но, тем не менее, судя по всему, знания наших далеких предков были такими, что нам впору только удивляться. Говоря о наших далеких предках, мы должны представлять себе, что хотя часть арьев, и не малая, ушла из Восточной Европы на восток в поисках лучшей доли, трудно вообразить ситуацию, при которой все население покинуло бы ее. Скорее всего, такая ситуация просто невозможна, потому что не выявлено исторических причин, которые могли бы вызвать обязательный всеобщий их уход из своей прародины.
Итак, описывая «северную страну света», подвижник и мудрец Нарада (заметим, кстати, что именно так зовется высочайшая вершина Приполярного Урала — гора Нарада) сообщает, что здесь живут «великие мудрецы, завладевшие небесами» и летающие на «прекрасных колесницах»4. Еще один из прославленных арийских мудрецов — Галава описывает полет на «божественной птице». Он говорит, что тело этой птицы «в движении кажется облаченным в сияние, как тысячелучистое солнце при восходе». Слух мудреца «оглушен ревом великого вихря», он «не чувствует своего тела, не видит, не слышит». Галава потрясен тем, что «не видно ни солнца, ни сторон, ни пространства», он «видит лишь тьму», и, не различая ничего, видит лишь исходящее от тела птицы пламя»5. Другой герой эпоса — Арджуна — рассказывал о том, как он вознесся на небо на «дивной, искусно сработанной» колеснице и летел там, «где не светили ни огонь, ни луна, ни солнце», а звезды «сияли собственным светом»6. Надо отметить, что в преданиях викингов рассказывается о летающих огненных кораблях, которые они видели в приполярных широтах. А. А. Горбовский пишет в связи с этим, что такие устройства «могли парить, зависая в воздухе, и передвигаться на огромные расстояния «в мгновение ока», «со скоростью мысли». Последнее сравнение принадлежит Гомеру, упоминавшему о народе, который жил на севере и передвигался на этих удивительных кораблях… О народе, якобы знавшем секрет полетов в воздухе, писали и другие греческие авторы. Жил народ этот, гипербореи, на Севере, и солнце всходило над ними только раз в году»7. А. А. Горбовский подчеркивает, что арии, пришедшие в Индию 4 тысячи лет назад, принесли со своей прародины «сведения о летательных аппаратах, которые находим мы в санскритских источниках»8. Он обращается к древнеиндийскому эпосу «Рамаяна», где говорится, что небесная колесница «светилась, как огонь в летнюю ночь», была, «как комета в небе», «пламенела, как красный огонь», «была, как путеводный свет, движущийся в пространстве», что «ее приводила в движение крылатая молния», «все небо было освещено, когда она пролетала по нему», из нее «исходили два потока пламени»9. В эпосе Махабхарата рассказывается о целом летающем городе Саубхе, который зависал над землей на высоте 4 км, и оттуда на землю летели «стрелы, схожие с пылающим огнем»10. Или вот такая батальная сцена из того же эпоса, созданного в глубинах тысячелетий предками индоиранцев. «Мы заметили в небе нечто, что напоминало пламенеющее облако, подобное языкам огня. Из него вынырнула огромная, черная вимана (небесная колесница. — С. Ж.), которая обрушила вниз множество сверкающих (светящихся) снарядов. Грохот, издаваемый ими, был подобен грому от тысяч барабанов. Вимана приблизилась к земле с немыслимой скоростью и выпустила множество снарядов, сверкающих, как золото, тысячи молний. За этим последовали яростные взрывы и сотни огненных вихрей… Войско обратилось в бегство, и страшная вимана преследовала его, пока не уничтожила»11. Описания различных видов смертоносного оружия в Махабхарате настолько реалистичны, что нет ничего удивительного в том обстоятельстве, что во время первого испытания атомной бомбы Р. Оппенгеймер читал строки этого эпоса, описывающие действие космического оружия богов: «… прервали свой бег потоки, омраченное солнце склонилось к западу, и не уступающая пламенностью солнцу планета—детище Ямы (то есть Бога смерти. — С. Ж.), по своей кривой орбите поднялась высоко в небо… Раскололся небосвод, взопила земля, внезапно повеяли свирепые ветры, стороны света задымились и вспыхнули ярким пламенем. Океаны взволновались и заревели, многие горы с рощами на них заколебались, сонмы живых существ вдруг испытали небывалую муку… Не различить было направлений, все небо объял мрак, земля сотрясалась, падали с неба пламенно-алеющие кометы»12.
Здесь хотелось бы привести еще два отрывка различных текстов. Первый: «Услышав же шипение, советники разбежались! И пораженные великой скорбью, увидели они дивного змея… несущимся по воздуху, оставляющим на небе полосу цвета лотоса, подобно пробору. Тогда они покинули в страхе дворец, охваченный огнем, рожденным из яда змеи, и разбежались во все стороны. А тот рухнул, словно пораженный молнией»13.
И второй: «На небе разыгралась такая картина, как будто сближались друг с другом два… змея, распуская за собой огромные серебристо-чешуйчатые хвосты. Когда же змеи схлестнулись лбами, то более быстрый полетел дальше, а у второго голова отвалилась от хвоста и начала падать, облизываемая языками пламени, разваливаться на дымящиеся и горящие куски. Там, где упал самый большой кусок, сверкнул огонь, грохнул взрыв и взметнулось над землей грязно-бурое облако, постепенно приобретая форму огромного гриба, выросшего над степью»14.
Казалось бы, эти тексты написаны в одно время и об одном и том же событии. Однако, первый из них — отрывок из эпоса Махабхарата, повествующий о неудачном опыте со «змеем», проведенном летом 3005 г. до н.э., а второй — рассказ Генерального конструктора противоракетных систем, генерала-лейтенанта, члена-корреспондента РАН Г. В. Кисунько о первом испытании отечественных ракет по уничтожению движущихся целей (в данном случае бомбардировщика ТУ-4) в апреле 1953 г. Так что в вопросах создания оружия массового уничтожения, суда по всему, мы отнюдь не первые. Наши далекие предки уже прошли этот путь, и результаты их опыта были ужасны. Как сообщает Махабхарахта, в битве погибло «миллиард шестьсот шестьдесят миллионов и двадцать тысяч человек, а оставшихся в живых — двадцать четыре тысячи сто шестьдесят»15. Для того, чтобы совершить все это, необходимы были огромные знания. И о них свидетельствуют древние арийские тексты.
Знания древних индийцев вызывали изумление у Абурейхана Бируни в X веке. Он писал, что по индийским представлениям, сутки «универсальной души» равны 62208×109земных лет, день первопричины, или «точки» — кха — равняется 864 х!023 земных лет, а «день Шивы» равен 3726414712658945818755072х1030 земных лет»16. В арийских текстах встречаются термины трути», равный 0,3375 секунды, и «кашта», равный 1/300 000 000 секунды. «Наша цивилизация к столь малым отрезкам времени пришла лишь совсем недавно, буквально в последние годы. В частности, «кашта» оказался очень близок к периоду жизни некоторых мезонов и гиперонов. Одно из двух: либо они изобретали термины, за которыми ничего не стояло, и придумывали единицы измерения, которыми не могли пользоваться, либо остается предположить, что термины эти пришли в санскритские тексты из тех времен, когда за ними стояло живое содержание, то есть «трута» и «кашта» могли измерять, и в этом была потребность», — пишет А. А. Горбовский.17
У нас есть основание предполагать, что такими знаниями, как и представлениями о возможности космических перелетов, об устройстве и внешнем виде летательных аппаратов арьи обладали еще на своей восточно-европейской, а точнее — Приполярной, прародине. Здесь стоит отметить, что один из героев Плутарха, побывавший у гипербореев, где полгода день и полгода ночь (то есть близко к Северному полюсу), получил здесь «столь большие познания в астрономии, до каких только может дойти человек, изучающий геометрию»18.
Что касается местонахождения земли гипербореев, имеет смысл обратить внимание на вывод американского геофизика А.О. Келли, согласно которому во время последнего оледенения Северный полюс находился на 60° с.ш., что на целых 30° южнее ныне существующего19. Кстати, именно на 60° с.ш. лежат Северные Увалы или Гиперборейские горы древних.
Зачастую нам приходится сталкиваться в текстах Махабхараты со сведениями, знание которых древними кажется почти невероятным. Так, говоря о возникновении озера, называемого «Молочным морем», которое появилось в результате падения на землю «потока небесного молока», эпос сообщает, что произошло это событие во время «великих муни-пенкоедов», которое по хронологии Махабхараты было в «первой манватаре», то есть с 1,986 по 1,653 млрд. лет назад (к концу среднего протерозоя, говоря современным языком)20. (Стоит вспомнить, что наша Галактика носит название «Млечный Путь»). И этот текст Махабхараты представляется интересным тем, что указывает на процесс образования Белого моря в результате падения космического объекта на поверхность Земли. Вот этот текст: «Некогда из уст Предка, насыщенного амритой, отрыгнувшего сок, безупречное, оно возникло, того молока поток, упав на земную поверхность, озеро образовал, называемое Молочным морем: оно — очиститель Вселенной»21.
В традиции Махабхараты: Солнце — прапредок людей, амрита — напиток бессмертия, «небесное молоко», или «сверхсветлый свет». Интересно, что согласно новой космогонической теории А. Е. Ходькова и М. Г. Виноградовой на рубеже нижнего и верхнего протерозоя (1,9—2 млрд. лет назад) произошла одна из глобальных катастроф, характеризующаяся термоударным воздействием взрывной волны Солнца на Землю. И именно поток звездной материи, из которой потом, как считают А. Е. Ходьков и М. Г. Виноградова, сформировалась планета Меркурий, «отрыгнуло» наше Солнце 1,9—2 млрд. лет назад, а точнее 1,975 млрд. лет назад (согласно А. Е. Ходькову и М. Г. Виноградовой)22. Фантастично, но факт, что хронология древнеарийского эпоса начинает период, названный «первой манва-тарой», с 1,986 млрд. лет назад.
Согласно геологическим данным, мелководный бассейн на месте Белого моря образовался именно в конце среднего протерозоя (2,1— 1,65 млрд. лет назад), а морской возник в позднем протерозое (1,65— 0,57 млрд. лет назад) и существовал непрерывно весь мезозой (570-67 млн. лет назад) и вплоть до неогена, когда вновь возникли характерные для озер условия. Таким образом, Белое море могло функционировать в режиме озера только в течение двух временных отрезков всего периода своего существования — в среднем протерозое и в неогене, который закончился 200 тыс. лет назад. Следует отметить, что автор текста Махабхараты сообщает об этом (озерном) состоянии Белого моря, как о реально существующем в современное ему время.
Когда мы говорим о «первой манватаре», то есть 1,986 млрд. лет назад, то возникает вопрос — возможно ли существование цивилизации в то бесконечно далекое от нас время? Но вот один из интересных фактов. В 1972 году в поселке Окло (на урановом руднике Мунана) в Габоне в толще урановой руды был найден стержень, полностью идентичный применяемым в настоящее время для атомных реакторов, работающих на U—235. По мнению французских специалистов-ядерщиков, изучавших его, реактор, в котором работал этот стержень, потух около 1,7 млрд. лет назад (то есть в конце среднего протерозоя)23.
О высоком уровне развития древнеарийских знаний говорят и другие данные по времяисчислению, которые можно использовать только для измерения космических циклов.
Так в «Вишну-Дхарма-таре»:
век Брахмы — 3,11х1015 лет,
век Хари — 6,72×1020 лет,
век Руды — 2,32×1028 лет,
век Ишвары — 2,41×1037 лет,
век Садашивы — 7,49×1047 лет,
век Шакти — 4,658×1058 лет,
век Шивы — 5,795х1070 лет24.
Современному человеку крайне трудно войти в эту систему измерений, так как в настоящее время самой большой величиной считается время существования протона, которое превышает 6,5х1032 лет. Но тем не менее в глубокой древности эти величины считались реально существующими и как-то практически использовались.
В представлении древних ариев Вселенная появилась следующим образом: «В этом мире, когда он без блеска и света был окутан со всех сторон мраком, появилось вначале… как первопричина одно огромное яйцо, вечное, как семя всех существ, которое называют Махадивья. В нем, как известно, подлинным светом был вечный Брахма, чудесный и непредставимый, вездесущий, тот, кто есть скрытая и неуловимая причина реального и нереального»25. Из этого сгустка в дальнейшем и возникла Вселенная. Согласно пуранам (древним текстам) первоначальный диаметр «Мирового яйца» составлял 500 млн. йоджан, или 8 млрд. км., а конечный достигал величины 9,513609×1016 км. Окружность этого объекта равнялась 18712080864 млн. йоджан, или 2,9939х1017 км. Таким образом, отмечается процесс роста «Мирового яйца».
Существенным отличием древних знаний от современных теорий являются не только четко указанные размеры сгустка в максимальном сжатии и перед распадом его на отдельные части, но и время его существования как в целом, так и по стадиям эволюционирования.
«Дважды пять тысяч кальп одним днем считают, столько же длится ночь того Пробужденного. Оно, пробудившееся, вначале производит корни для жизни всех воплощенных. Затем Брахма возникшего из золотого яйца производит, этот же — тела всех существ, так мы слыхали. Год просуществовав в яйце, оттуда вышел Махатма… и создал пространство. Постигшие Веды, их дополнения считают за день десять тысяч кальп без четвертой части. Столько же и в ночи… (Затем) тот риши (мудрец. — С. Ж.) произвел основу личности (аханкара), по своей сути она небесна… она произвела пять сутей… она осуществляет третью ступень произрожденья; считают, что ночь ее — пять тысяч кальп; день — столько же. Друг с другом соревнуются, друг друга превосходят, друг друга они поражают стремительные, непреходящие гуны (сути, качества, нити. — С. Ж.). В три тысячи кальп исчисляется день их… и в столько же ночь»26. Учитывая, что по Махабхарате в кальпу входило 1000 дева-юг по 4,32 млн. лет, то кальпа длилась 4,32 млрд. лет27. Сутки «Пробужденного» занимают, таким образом, 19995,5 кальп, или 86,397 трил. лет; время существования сгустка Вселенной, или «Мирового яйца» — Махадивьи, — 7199820 кальп, или 31103,222 трил. лет. Дальнейшая дифференциация вещества идет за 10000 кальп, или 43,2 трил. лет, а окончательное становление первичной структуры мира за 6000 кальп, или 25,92 трил. лет.
Выше, говоря о структурировании Вселенной в Махабхарате, мы отмечали наличие в ней «пяти сутей»: земли, воздуха, пространства, воды и огня. При внешней простоте этого набора составляющих Вселенную элементов или сутей, все совсем не так наивно, как может показаться на первый взгляд. Вот как трактует их значения Маха-бхарата: «Ветер — это движение, акаша—пространство, жар — огонь, а вода — текучесть, земля — это плотность; из пяти сутей (состоит) тело»28. Отметим, что основное свойство текучести (как и теченья) — направление, огня — выделение энергии. Таким образом, ветер по Махабхарате — движение, работа; огонь — энергия; вода — вектор (векторная величина); земля — плотность; акаша — пространство, расстояние; тьма (тамас) — не только пустота (вакуум), но и время как физическое явление. Из текста Махабхараты29 следует, что вначале существовало пространство с координатой времени. (В нашем измерении необходимы три координаты, время же является четвертой, не влияющей на нахождение одной части пространства относительно другой. Но в четвертом измерении время является основной величиной). В древнем тексте, вероятно, описан эффект «схлопывания» пространства и переход его в другое измерение, что приводит к пульсирующему «пропаданию» вещества части нашей Вселенной, хотя оно и сохраняется. Затем, как явствует из текста, из взаимодействия времени и пространства возник вектор перемещения времени и началось движение пространства, что и привело к образованию хаоса взаимодействий и сил. При взаимодействии сил с пространством возникла энергия, заполнившая собой вакуум и приведшая к переходу времени от константы к переменной. Из-за взаимодействия сил и энергии возникли инерционность и импульс массы; при дальнейшем взаимодействии частицы пространства приобрели плотность, что привело к самоорганизации материи и ее развитию. И длилась эта первоначальная структурная материализация Вселенной 25,92 трил. лет.
Но хотя основой материи, по Махабхарате, являются производные пространства-времени, однако более глубинной основой существования материи является, как явствует из текстов, мысль или слово (или аханкара)—основа личности «Пробужденного», которая и дала толчок к переходу небытия к бытию и материализации Вселенной.
Еще раз возвращаясь к идее первоосновы материальной Вселенной, которую Махабхарата называет «вечным Брахмой» — Творцом, или «подлинным светом, чудесным и непредставимым, вездесущим, тем, кто есть скрытая и неуловимая причина реального и нереального», мы должны отметить, что эта же идея некоего «сверхсвета» как первоосновы строения материальной Вселенной, была и у древних египтян. Так в тайном (эзотерическом) культе Осириса — умирающего и оживающего бога — его называют «одетым в абсолютно черное» и утверждают, что только тот, кто постигнет свет абсолютной тьмы, более быстрый, чем свет солнца и звезд, тот узнает тайну Осириса, то есть вечного возрождения материи.
В восточно-славянском дохристианском миропонимании остались реликты этих представлений. Так в «Слове о твари и о днии рекомом неделе» XII—XIII вв. говорится о том, что язычники посвящают седьмой день недели—воскресенье — Свету, которые они, «написавше V болваном», считают воплощением бога Рода (аналога Осириса и Брахмы, судя по христианским поучениям против язычества). Причем поклонялись они в этот день не солнцу («вещь бо есть слнце свету»), а свету, не имеющему видимого источника, «неосяжаемому и неисповедимому», как эманация божества, творящего мир. Именно этот Свет и был предметом поклонения средневековых русских язычников и, соответственно, объектом обличений церковников30. Надо сказать, что идея такого света была еще жива и в раннехристианских сочинениях, у византийских мыслителей IV—V вв. Так Псевдо-Дионисий в V в. определяет бога-Творца как «agennetos» — нерожденного и «сверхсветлый свет», или, еще точнее, «сверхсветлую тьму»31. Кстати, символом этого «сверхсветлого света», или «сверхсветлой тьмы», и является золотой фон икон.
Так что же это за «свет быстрее света солнца и звезд», «неуловимая причина реального и нереального», для которого солнце только «вещь», в которой он преобретает видимое воплощение?
Здесь имеет смысл обратиться к мысли, высказанной Исааком Ньютоном еще 300 лет назад в письме Бентли: «Чтобы тяготение было прирождено и присуще, свойственно материи в том смысле, что одно тело могло бы действовать на другое на расстоянии через пустое пространство, без посредства чего-либо, при помощи чего и сквозь что могло бы передаваться действие и сила от одного тела к другому, мне кажется таким абсурдом, что, я думаю, ни один человек, способный философски рассуждать, не впадет в него. Тяготение должнопроизводиться агентом, обнаруживающим свое непрерывное влияние на тела по известным законам; но материален этот агент или не материален? Этот вопрос и представляется оценке моих читателей» (курсив мой. — С. Ж.)32. Ответить на вопрос, поставленный Ньютоном,— что же это за «невидимый агент», от которого все зависит во Вселенной, попытался в XIX в. Лесаж, выдвинув гипотезу космического «эфира», заполняющего так называемый вакуум Вселенной. Как пишут М. Г. Виноградова и А. Е. Ходьков: «Идеи Лесажа получили свое развитие в трудах отечественных и зарубежных ученых современности, например, они отражены в работах В. Н. Демиденко, Тойво Яаккола, ранних работах А. Е. Ходькова». Они подчеркивают, что «рассматриваемая проблема может быть отнесена к стержневым проблемам естествознания, так как ее решение базируется на признании фундаментальной роли «агента невидимой Вселенной» — нейтрино — в создании гравитации, инерции, массы и участии в других природных процессах. Итак, речь снова идет о нейтрино, о той самой частице, с которой связаны наиболее значительные открытия в физике микромира последних лет»33. Все возвращается на круги своя!
После десятилетий абсолютного господства релятивистской теории, в 1965 году два молодых радиоинженера Пензиас и Вильсон открыли существование фонового излучения Вселенной, а в 1970 году обнаружили, что Земля и вся Солнечная система как бы движутся в этом фоновом излучении. В 1978 году за это выдающееся открытие ученые получили Нобелевскую премию. А в 1984 году австрийский физик, болгарин по рождению, Стефан Маринов экспериментально доказал, что «светоносный эфир» и связанное с ним «пространство Ньютона» существуют. Как считают М. Г. Виноградова и А. Е. Ходьков, вездесущие потомки невидимого нейтрино пронизывают всю Вселенную, как вода решето!34
Именно они начало всех начал, именно они стоят у истоков материи, именно для них солнце — только вещь, в которой они обретают зримое воплощение.
Вот мы и пришли к тому, о чем тысячелетия назад знали наши предки — к «подлинному свету, чудесному и непредставимому, вездесущему, скрытой и неуловимой причине реального и нереального», к «одетому в абсолютно черное» свету быстрее света солнца и звезд, к «сверхсветлому свету», или «сверхсветлой тьме».
Воистину, все новое — лишь хорошо забытое старое! Но как хорошо, что приходит время, и мы все-таки его вспоминаем.
ПРИМЕЧАНИЯ
Гиршман Р. Иран и миграции индоариев и иранцев. В кн.:Этнические проблемы истории Центральной Азии в древности. М.: Наука, 1981, с. 143.
Абаев В. И. Доистория индоиранцев в свете арио-уральских языковых контактов. В кн.: Этнические проблемы истории Центральной Азии в древности. М.: Наука, 1981, с. 89.
Соболевский А. И. Названия рек и озер Русского Севера //Известия отделения русского языка и словесности АН СССР. М., 1927, № 32.
Махабхарата. Горец. Ашхабад: Ылым, 1985, с. 277, 306.
Махабхарата. Горец.., с. 308 — 309.
Махабхарата. Горец.., с. 62—63.
Горбовский А. А. Факты. Догадки. Гипотезы. М.: Знание, 1988, с. 104—105.
Горбовский А. А. Факты. Догадки.., с. 105.
Горбовский А. А. Факты. Догадки.., с. 102—103.
Махабхарата. Лесная. М.: Наука, 1987, с. 47, 50—51,56.
Горбовский А. А. Факты. Догадки.., с. 108.
Махабхарата. Карнапарва. М.: Наука, 1990, с. 233.
Махабхарата. Адипарва. М.—Л.: Изд. АН СССР, 1950, с. 124.
Кисунько Г. В. Секретная война //Молодая гвардия, 1995, № 3, с. 211.
Махабхарата. Книга о женах. Ашхабад.: Ылым, 1982, с. 162.
Бируни. Абурейхан. Индия. Ташкент.: Изд. АНУЗССР, 1963, с. 298, 320.
Горбовский А. А. Факты. Догадки.., с. 74—75.
Разумов Г. А., Хасин М. Ф. Тонущие города. М.: Стройиздат, 1991, с. 60.
Дроздова Т. П., Юркина Э. Т. В поисках образа Атлантиды. М.: Стройиздат, 1992, с. 133.
Махабхарата. Горец.., с. 282—283.
Махабхарата. Горец.., с. 282—283.
Ходьков А. Е., Виноградова М. Г. Проблема космических термоударных воздействий на Землю в свете новой космогонической теории. В кн.: Теоретические и прикладные вопросы геологии и гидрогеологии. Л.: ВНИИТ, 1989, с. 143—144.
Зеленский Ю. И. Габон. М.: Наука, 1997, с. 8.
Бируни. Абурейхан. Индия.., с. 311.
Махабхарата. Адипарва.., с. 9—10.
Махабхарата. Мокшадхариа. Ашхабад: Ылым, 1983, с. 552—553.
Махабхарата Мокшадхарма.., с. 226, 227,516.
Махабхарата. Мокшадхарма.., с. 42.
Махабхарата. Мокшадхарма.., с. 41.
Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М.: Наука, 1981, с. 454—455.
Бычков В. В. Византийская эстетика. М.: Искусство, 1977, с. 39—40.
Виноградова М. Г., Ходьков А. Е. Невидимая Вселенная: о роли нейтрино в гравитации и инерции //Новые идеи в естествознании (по материалам III Международной конференции «Пространство, время, тяготение»). 4.1. «Физика». СПб, 1995, с. 162.
Виноградова М. Г., Ходъков А. Е. Невидимая Вселенная.., с. 163.
Виноградова М. Г., Ходьков А. Е. Невидимая Вселенная.., с. 166—167.
СВЕТЛАНА ЖАРНИКОВА
Магия Солнца
Солнце излучает в окружающее пространство тепло, свет и жизненные силы. Как источник тепла, оно дарит нам страсть, храбрость и вечную молодость. Как источник света оно олицетворяет знания и мудрость. В большинстве мировых культур Солнце является основным символом созидательной энергии.
Мне удалось пообщаться со знахарями, которые соблюдают традиции наших предков. Многие заговоры произносятся, как правило, на утренней или вечерней заре, обращаясь утром в восточную сторону, а вечером — в западную. Считается, что при восходе и заходе Солнца активизируются магические силы природы.
В народном фольклоре утреннюю зарю принято называть «ясной», а вечернюю «темной». Интересно то, что в заговорах к зорям обращаются по имени, называя утреннюю Марьей, а вечернюю — Мариямой. Согласно поверию, Солнце к вечеру темнеет от того, что видит греховные дела человека. После заката оно опускается в море, где умывается, смывая с себя все негативное, чтобы на следующее утро вновь взойти на небосвод чистым и ясным.
Знахарь, с которым я общался, каждое утро выходил на холм и встречал восход Солнца. Он поворачивался лицом на восток, вытягивал свои руки вперед и вверх, ладонями вверх, и громко произносил: «Здравствуй, Отец!» Вечером он вновь приходил на холм, поворачивался лицом на запад и громко произносил: «Приятных тебе снов, Великий труженик. До встречи!»
Знахарь говорил, что в былые времена люди умели общаться с Солнцем. Они почитали Великий Небесный Огонь и тот, в свою очередь, дарил людям жизненные силы, здоровье и вечную молодость. Позднее человек стал более эгоистичным и злобным, и это повлияло на способность воспринимать солнечные вибрации. Да, мы по-прежнему воспринимаем солнечный свет и тепло, но более тонкие эманации стали для большинства людей недоступны.
Знахарь утверждал, что очень важно для каждого человека вернуть утраченную способность воспринимать солнечные вибрации высшего порядка. Что же нужно делать для этого?
Для начала вы должны честно признаться себе — желаете ли вы идти светлым путем. Солнце — источник Света и оно покровительствует только тем, кто идет дорогой созидания. Хотя, должен Вам признаться, идти этим путем гораздо сложнее и тяжелее, чем продвигаться по жизни через темные эгоистические лазейки.
Если вы все-таки решили для себя, что желаете обрести способность воспринимать солнечные вибрации, то проверяйте свои мысли, желания и поступки по трем правилам:
1. Не делай другим того, чего не желаешь себе.
2. Не тормози своими действиями и бездействием эволюционные процессы своего тела и души.
3. Не тормози своими действиями и бездействием эволюцию других людей (субъектов мира) природных явлений.
Существуют обряды посвящения, но их Вы не сможете произвести самостоятельно. Для начала воспользуйтесь медитативным самопосвящением.
*Утром дождитесь времени восхода солнца. Станьте прямо, лицом на восток (это упражнение можно выполнять как на природе, так и в помещении). Закройте глаза и погрузитесь в ИСС.
*Представьте что Вы стоите на прекрасном лугу который покрыт молодой, сочной зеленью и большими, яркими луговыми цветами. Ваш взгляд ускользает за линию горизонта в бесконечность. Обратите внимание на то, как легко дышится и душа словно освобождается от былых оков и тревог.
*Теперь вообразите что из-за горизонта начинает подниматься солнечный диск (не торопитесь, все действительно должно протекать медленно и плавно).
*Когда диск полностью появится из-за линии горизонта, произнесите свое обращение к солнцу: «Я обращаюсь к тебе, о Великий источник жизненных сил. Надели меня своим теплом, светом и мудростью». Уверенным голосом (либо мысленно, если условия не позволяют произносить эту фразу вслух) произнесите эту словесную формулу три раза.
*В этот момент солнечный диск словно завис без движения над линией горизонта. Погрузитесь в океан безмолвия, стараясь ни о чем не думать, слушайте ответ Великой, Животворящей силы к которой Вы обращаетесь. Ответ может проявиться в виде ощущений в теле, либо в виде появления на внутреннем экране ярких вспышек света или символов и образов.
*Запомните все эти ощущения и продвигайтесь дальше. Теперь представьте, что солнце продолжает подниматься все выше и выше, вот оно достигает точки небосвода, которая расположена строго впереди и сверху от Вас (примерно под углом 40-50 град). Солнечный диск останавливается и в этой точке, словно для того, чтобы выслушать вашу просьбу.
*Вытяните свои руки в сторону воображаемого солнца (вперед и вверх, ладонями вверх), и вновь повторите три раза свою просьбу: «Я обращаюсь к тебе, о Великий источник жизненных сил. Надели меня своим теплом, светом и мудростью».
*После этого прислушайтесь к тому, что отвечает Вам Великое Светило. Обратите внимание на ощущения, вспышки света, символы и образы. Ощутите как потоки тепла, света и мудрости сначала касаются ваших пальцев рук и ладоней, а потом продолжают свой путь по каналам рук наполняя все тело. Потоки тепла, наполнив вас, делают ваше тело теплым и легким, потоки света делают его энергичным и чистым, потоки мудрости делают его свободным от пустых тревог и проблем.
*После небольшой паузы вы видите, что солнце вновь продолжает свой путь по небосводу. Теперь оно останавливается в точке прямо над Вами.
*Вновь обратитесь к солнцу со все той же, заветной просьбой (повторите три раза уже известную словесную формулу).
*Прислушайтесь к ответу, который направлен в Ваш адрес. Обратите внимание на ощущения в верхней части головы — вы почувствуете, что над головой словно раскрылся светящийся конус (Исследования показали, что когда у человека появляется данное ощущение, то у него активизируются подкорковые области мозга. В этом состоянии люди ощущают, будто их верхняя часть головы раскрылась и стала доступной для вхождения потоков идущих сверху. Это очень важное психотерапевтическое состояние). Через этот раскрытый канал ваше тело и душу наполняет золотистый солнечный свет. (В этот момент руки опущены вдоль тела).
*После небольшой паузы солнечный диск продолжает свой путь, он медленно спускается по линии, которая находится за вашей спиной.
При этом Вы ощущаете как солнечный луч сначала касается вашей головы, затылка, шеи, при этом шея сильно прогревается.
*В этот момент воображаемое солнце находится сзади и сверху от Вас (примерно 40-50 град). На мгновение оно останавливается в этой точке и снова продолжает свой путь (На этом этапе Вы не произносите никаких просьб. Просто обращаете свое внимание на спонтанно возникающие образы и вспышки света, а также следите за ощущениями в позвоночнике).
*Солнечный луч медленно продвигается по Вашему позвоночнику, при этом он очищает энергетические каналы от всего негативного и отрицательного, сначала прогревается и озаряется светом верхняя часть позвоночника, потом средняя и нижняя. Ощутите, что Ваш позвоночник освободился от напряжения.
*Вообразите, что солнечный диск продолжает свой путь. Вот он уже достиг линии горизонта за Вашей спиной (на западе). Вновь верните на внутренний экран образ прекрасного луга, на котором Вы стоите. Луг покрыт сочной зеленью и большими яркими цветами. Вообразите и ощущаете лучом сознания линию горизонта.
*Сначала Ваше внимание останавливается на далекой точке перед Вами, потом Ваш внутренний взгляд начинает медленно скользить вдоль всей линии горизонта, описывая полный круг (по часовой стрелке если смотрите сверху). Во время этого просмотра Вы любуетесь луговыми просторами.
*Когда достигните той же точки, откуда начали скользить по линии горизонта, продолжите работу с солнцем (В этот момент Вы можете ощутить, что смотрите на окружающий мир зрением стрекозы.).
*Созерцайте заходящее за горизонт солнце с полным пониманием того, что оно заходит за горизонт лишь для того, чтобы вновь возродиться в новом жизненном цикле (На этом этапе солнце часто сравнивается с птицей Феникс, которая вновь и вновь возрождается из пепла).
*Теперь провожайте своим взглядом воображаемое солнце, путь которого проложен под землей. Ощутите что лучи, проходящие через земную твердь, достигают Вашего тела. Вот уже солнце находится прямо под Вами.
*В этот момент Вы ощущаете восходящие энергетические потоки, пронизывающие все тело и позвоночник. Струящаяся энергия начинает ощущаться ступнями, поднимается по энергетическим каналам в область бедер (при этом многие люди ощущают легкое сексуальное возбуждение — это нормально). Здесь энергия словно накапливается в виде сгустка, а потом по позвоночнику поднимается к голове и через раскрывшийся конус света уходит в космическое пространство (Таким образом, Вы превратились в канал, проводник высших вибраций мироздания. Этот факт благоприятно сказывается на физиологии и энергокомплексе человека).
*Находясь в этом состоянии, вновь произнесите свою просьбу, обращаясь к солнцу: «Я обращаюсь к тебе, о Великий источник жизненных сил. Надели меня своим теплом, светом и мудростью» (3 раза).
*Прислушайтесь к ответу и продолжайте провожать солнце своим внутренним взглядом. Когда солнце окажется впереди и снизу (примерно 40-50 град) направьте свои руки в этом направлении (вперед и немного вниз).
*Представьте, что Ваши руки словно вытягиваются в бесконечность и Вы своими ладонями соприкасаетесь с этим огненным, животворящим шаром. Повторите формулу три раза: «Я обращаюсь к тебе, о Великий источник жизненных сил. Надели меня своим теплом, светом и мудростью».
*После этого ощутите, что держите в своих бесконечно длинных руках этот огненный шар.
*Медленно и очень бережно поднимайте свои руки к горизонту, словно помогаете подняться солнечному диску на небосвод (Мой учитель говорил, что этот момент позволяет вгрузить в глубины психики мысль о единении с животворящей силой солнца).
*Когда солнечный диск достигнет линии горизонта, то Вы увидите яркую вспышку света на внутреннем экране, это означает что все Ваши действия были верными.
*Как только солнце появится из-за горизонта, Вы можете выходить из ИСС при помощи стандартной методики.
Примечания.
* » Данное упражнение позволяет подключиться к вибрация солнца первого уровня, существуют и другие методы, которые позволяют подключиться к вибрациям 2-го, 3-го и более высоких уровней. Позвольте, уважаемый читатель, я умолчу об этих методах. Освойте пока более простейшие приемы.
* » Упражнение рекомендуется делать каждое утро в течение 2-3 недель. После чего количество упражнений можно сократить до одного раза в неделю или одного раза в месяц. Это позволит поддерживать рабочую форму энергокомплекса.
* » Для начинающего рекомендую делать по одному полному циклу за один раз (один полный цикл — это когда солнце делает полный круг по небосводу. От восхода до восхода). Более тренированные медиумы проделывают за один раз 3-5 или 7 циклов. Это занимает больше времени, но и положительные результаты не заставляют себя ждать.
* » Делайте это упражнение плавно и медленно, либо не делайте его совсем. Начинающие стремятся сделать все побыстрее, а потом удивляются, почему же у них вместо реальной силы сила мнимая.
* » Расшифруйте все воспринятые ощущения, опираясь на методику, описанную в пунктах…
* » Вы познакомились с методом, когда медитирующий воображает что стоит на лугу, покрытом зеленью.
Другой вариант того же метода заключается в том, что Вы представляете себя стоящим на небольшой круглой площадке (островке) посреди океана. Для начала Вы окидываете линию горизонта своим взглядом (по часовой стрелке если смотреть сверху). После этого упражнение полностью повторяется.
Считается что во время этого действия солнце счищает с медитирующего всю негативную информацию, а потом оно само умывается в море (после захода) чтобы вновь взойти на небосводе (согласно поверию, солнце к вечеру темнеет от того, что созерцает человеческие деяния, а после захода оно погружается в море где умывается и освобождается от тяжелого груза. Утром оно вновь поднимается чистым и ясным, чтобы вновь стоять на страже добрых дел).
Во время медитации Вы можете просить у солнца — Тепла, Света и Мудрости (как это говорилось ранее). Возможно воспользоваться и очистительной формулой: «Я обращаюсь к тебе о Великий источник жизненных сил. Помоги мне избавиться от груза моих греховных мыслей и дел». Если Вы искренне раскаиваетесь в своих ошибках, то почувствуете облегчение.
Главное в раскаянии это тот урок, который Вы выносите из прошедших событий. Если Вы действительно поняли в чем заключалась Ваша ошибка и искренне пересмотрели свои взгляды на жизнь (главное это не совершать подобной ошибки в будущем), то высшие силы не станут Вас наказывать за содеянное.
Попытаемся расшифровать символику данного упражнения.
Солнце является источником жизненных сил, чаще всего ему приписывают оранжевый цвет. Пустыня, полупустыня, а также песчаные солнечные пляжи являются теми ландшафтами, которые находятся под покровительством солнца. Когда мы представляем себя стоящим в пустыне и воображаем впереди и сверху солнечный диск, то тем самым вводим в глубины своей психики команду: воссоединяться с источником жизненных сил.
Фраза — «Я прошу у тебя тепла, света и мудрости», тут же пробуждает дремлющие механизмы психики. И в ответ на это из глубин психики в сознании всплывает либо положительный символ (что означает — Вы готовы к принятию тепла, света и мудрости), либо отрицательный знак (что говорит о скрытой блокировке, которую необходимо устранять).
На универсальном языке символов солнце может проявить себя в виде золотого диска, диска с лучами и крыльями, полудиска с лучами (восходящее солнце), круга с точкой в центре (символ самопознания), звезды, спирали, кольца, колеса, свастики (или другими крестообразными знаками, передающими вращение). Иногда положительные солярные (солнечные) символы проявляют себя как образ сердца, хризантемы, подсолнечника, оперенной змеи, орла (часто орла со змеей), сокола, жаворонка, птицы Феникс, лебедя, льва, барана, петуха, золотой или белой лошади или быка.
Отражение ведических мифологем в восточнославянской календарной обрядности
Ф. И. Буслаев в своей знаменитой речи “О народной поэзии в древнерусской литературе”, произнесенной в 1858 году, подчеркивал, что “ясное и полное уразумение основных начал нашей народности есть едва ли не самый существенный вопрос и науки и русской жизни”1. Пытаясь сегодня решить хотя бы малую часть этой задачи, мы обязаны обратиться к еще живой народной традиции и попробовать рассмотреть ее сквозь призму многотысячелетнего прошлого, в котором скрываются “основные начала нашей народности”. Отметим при этом, что в восточнославянской народной традиции вообще, а в северно-русской в особенности, сохранились такие элементы культуры, которые архаичнее не только древнегреческих, но даже и тех, что зафиксированы в текстах древнейших памятников индоевропейской мифологии — Ригведы, Махабхараты и Авесты.
В связи с тем, что именно в ведических текстах сохранились в большом количестве описания и объяснения архаичных индоевропейских календарных обрядов, именно эти тексты представляется необходимым использовать как дешифрующие при анализе восточнославянской и, в частности, северно-русской календарной обрядности. Возможность обращения к ведическим текстам при рассмотрении русского материала обусловлена “как большей степенью соответствия между ведическим и русским в силу лучшей сохранности в нем (русском языке — С.Ж.) архаизмов, чем в западных языках, так и большей близостью русской (славянской) мифо-поэтической традиции к индоиранской”.2
В сохранившихся до рубежа XIX — ХХ вв. верованиях северно-русских крестьян, особенно в устойчивых календарно-обрядовых циклах, четко прослеживаются реликты архаического индоевропейского календаря, уходящего корнями в глубины тысячелетий. Так восточнославянская дохристианская картина мира четко дифференцирует два временных цикла года: период от зимнего солнцестояния (22 декабря) до летнего солнцестояния (22 июня) и период от летнего солнцестояния до зимнего. Начало каждого из этих циклов было четко обозначено календарными обрядовыми действиями: зимними Святками и Иваном Купалой. Судя по некоторым реликтам обрядов, а также по скандинавским материалам, в глубокой древности зимние Святки длились полный лунный месяц или 28 дней. Так у шведов святки “были известны под именем Иольского или Юльского праздника (iuul, ioel), как важнейшего и продолжительнейшего из всех. Этот праздник отправлялся в честь Тора в Норвегии зимой, а в Дании в честь Одина для благословенной жатвы и скорого возврата солнца. Начало праздника обыкновенно наступало в полночь 4 января и продолжался целых три недели”, — писал М. Забылин в 1880 г. 3 Здесь стоит обратить пристальное внимание на два мифологических образа — Одина и Тора. Один — верховный бог скандинавской мифологии, изначально представлявший духовную власть, мудрость и сакральное знание. Он владыка небесного царства мертвых, который сам себя принес в жертву и пронзенный собственным копьем девять дней висел на мировом древе, после чего испил священного меда поэзии и получил руны — носители высшего знания и мудрости. Именно благодаря такой жертве Один-Водан соединился с мировым деревом и стал посредником между богами и людьми, между предками и потомками. Он удивительно близок к арийскому Варуне, также владыке космического океана (т.е. небесного царства мертвых), всех земных вод, царю закона и хранителю сакрального знания. Варуна связан с деревом, крону которого он “держит в бездонном пространстве” и “корни которого вверх, а ветви вниз смотрят”. Здесь имеет смысл вспомнить русский заговор, где на “море-океане, на острове Буяне стоит дуб-карколист, вниз ветвями, вверх корнями”, при том, что в севернорусских диалектах “буй, буево, буевище” — погост, кладбище, “тот свет”.
Скандинавский бог Тор “первоначально мыслился как бог неба… Имеются явные следы связи Тора с культом дуба…”, указывающие на его первоначальную связь с мировым деревом.4
Таким образом, скандинавские святки, длящиеся три недели, были посвящены божествам, связанным с миром мертвых (предков), “тем светом” и мировым древом.
Но восточнославянские Святки тоже связаны с культом мертвых, с миром ушедших на “тот свет”. Именно в эти дни в мир живых возвращалось “Святье” — умершие, души которых на время Святок вселялись в тела их потомков — ряженых. Судя по севернорусскому материалу, рядились (во всяком случае в древности) самые родовитые и знатные, те, чьи роды были самыми старыми в данной общине, деревне, селе. Об этом свидетельствует одно из вологодских диалектных названий ряженых — “кулеса”. Но в тех же диалектах “кулыня”, “кулина” — знатная, богатая, родовитая. Стоит отметить, что санскритское kula — семья, род, знатная семья, kula-ja — принадлежащий к знатному роду, kulina — родовитый, знатный.5
Общеизвестно, что в народном представлении у мертвых нет обычного земного тела (“у навей нет облика”), поэтому они могут прийти в этот мир только позаимствовав у кого-то из живых его плоть. Л. Н. Виноградова подчеркивает, что ряженые и нищие являются теми ритуально значимыми людьми, при посредничестве которых можно связаться с миром умерших. Здесь стоит отметить, что русское слово нищий соотносится с древнеиндийским nistyas, что значит “чужой”, “нездешний”, и в целом аналогично понятию “ряженый”. Л. Н. Виноградова считает, что: “По-видимому, можно разделить мнение ряда специалистов о том, что есть основания (в том числе и языковые свидетельства) предполагать, что нищие (и ряженые — С.Ж.) воспринимались как заместители умерших, а щедрое их одаривание — как отголосок поминальных жертвоприношений”.6
Такое восприятие ряженых дошло практически до наших дней. Согласно данным, полученным фольклорно-этнографическими экспедициями под руководством А.М. Мехнецова в 80-е — 90-е годы XX века, информаторы помнят о таких обязательных персонажах святочного ряженья, как “предки” (старцы, покойник), “нелюди”, “чужаки” (нищие, побирушки), “высокие старухи”. Для того, чтобы душа живого человека, отдавшего на время святок свое тело “предку”, не осталась навсегда на “том свете”, ряженые категорически запрещали называть себя по имени, узнавать себя. За нарушение этого запрета провинившегося “били смертным боем”, так как считалось, что душа поименованного может не вернуться в его тело, занятое на время святок кем-то из его предков. Такое положение могло принести общине неисчислимые бедствия, так как в дни Святок все жили по законам “перевернутого мира” — мира предков. Именно об этом свидетельствуют воспоминания стариков и старух из разных районов Псковской области (80-е — 90-е годы XX века), отмечавших, что ряженых называли “дедами”, что они ходили молча или “выли по собачьи”, кланялись до земли, что их лица были вымазаны сажей, что они были не смешны, а вызывали уважение и страх, что их ждали в каждом доме и готовились к этой встрече. В русской народной традиции ряженые в Крещенье (когда, как правило, трещали самые лютые морозы), после освящения воды, обязательно купались в проруби, возвращая “тому свету” душу предка, которому “одалживали” на время святок свое тело.7 Сделать это было необходимо, так как с древнейших ведических времен считалось, что кратчайший путь души на небо, в обитель богов и предков, это погружение в речные или морские воды, впадающие в конечном итоге в Реку Вечности — Млечный Путь. М. Забылин отмечал, что в Тихвине, например, на святки “снаряжалась большая лодка, которая ставилась на несколько саней и возилась несколькими лошадьми по городу”. Верхом на лошадях, везущих лодку, и в самой лодке сидели ряженые.8 Даже в 1996 году в деревне Журавлев Конец Гдовского района Псковской области фольклористам сообщили, что те, кто рядился на Святки, в Рождество обязательно должны были обливаться тремя ведрами колодезной воды9 , то есть воды, рождающейся и протекающей под землей.
Жители “того света”, проведав своих потомков и наградив или наказав их, обязательно возвращались в свой мир. А живые делали все для того, чтобы ни в коем случае ни одна мертвая душа не оставалась в нашем мире.
Вероятно, объяснение всему этому комплексу верований и соответствующих им обрядовых действий надо искать где-то в глубинах тысячелетий, когда они только зарождались. И в таком поиске невозможно обойти вниманием самые архаичные индоевропейские мифо-поэтические тексты, сосредоточенные в Ригведе, Махабхарате и Авесте. Так, в 304 главе “Мокша-дхармы” (одной из книг Махабхараты) царь Юдхиштхира спрашивает своего наставника Бхишму:
“Что называется непреходящим, откуда нет возврата,
И что называется преходящим, откуда возвращаются снова?”
Он же говорит смертельно раненному Бхишме:
“Тебе осталось жить немного дней, пока направляется к югу, творец света.
А когда к северу повернет владыка, ты пойдешь путем высочайшим,
И когда ты пойдешь навстречу блаженству, от кого нам принять поученье?”10
Переводчик и комментатор Махабхараты академик Б.Л.Смирнов в связи с вышеприведенным текстом писал: “Время движения солнца на юг считается темной половиной года; умерший в это время подлежит возврату. Движение солнца к северу (от зимнего до летнего солнцестояния) светлой половиной; умерший в это время не возвращается. Бхишма силой воли задерживал свою смерть до начала светлой половины года”. 11 То есть, проецируя данную ситуацию на восточнославянскую (русскую) традицию, мы могли бы сказать, что Бхишма ждал Святок, которые начинаются с началом светлой половины года или “дня богов”.
Дело в том, что в ведической традиции время живых, умерших и богов было различным: Сутки предков — месяц, где 14 дней — день и 14 дней — ночь; Сутки богов — год, где день — светлая половина или движение солнца на север (с 22 декабря по 22 июня), а ночь — темная половина или движение солнца на юг (с 22 июня по 22 декабря). Во время Святок предки, обретшие вечную жизнь и блаженство в мире богов, могут прийти на свой день, (или даже на свои сутки, т.е. на 14 или 28 дней) к потомкам, чтобы подарить им плодородие, счастье, здоровье или наказать их за провинности. Но полное возвращение обожествленных предков в эту жизнь, реинкарнация их в живых людей абсолютно невозможна, ибо они навсегда принадлежат иному миру. Отправление же душ умерших в “день богов” на “тот свет” после Святок происходит по принципу, сформулированному еще в Махабхарате, где богиня Ганга говорит: “Блажен, кто оканчивает жизнь здесь, в волнах, — он обретает бессмертие и живет в обители богов”.12
В унисон с этими словами звучат строки поминальных стихов, сохранившихся в России до наших дней:
Как по морюшку, морю синему,
Рай душе, рай светлый.13
В отличие от зимних Святок, где проводы людьми обожествленных предков, “заглянувших” в наш мир “на день” или “на сутки”, но не более, были логическим завершением обряда, во время летнего солнцестояния, на Ивана Купала, когда светило поворачивало на юг и начиналась “ночь богов”, души умерших стремились вернуть обратно на землю для их реинкарнации в живых людей — новорожденных детей.
Праздник Купало предварялся днем Росы. М. Забылин отмечал, что ночь накануне 24 июня, то есть дня Св. Иоанна Предтечи (или Ивана Купала) “называлась Роса, которую праздновали почти все северные народы”. Он пишет: “Доныне, в Вильне 24 июня, вечером, народ сходится в лесу пить, есть и веселиться, что называется у них — идти на росу”14. И продолжает далее: “Может быть, самый праздник Росы потому назван, что древние верили, что реки — дети моря, родящиеся от испарений морских, что и есть роса”.15
Через 47 лет после М. Забылина, в 1927 г. об этом же празднике пишет Д. К. Зеленин в своей “Восточнославянской этнографии”: “В эту ночь и роса обладает чудесной целебной силой; в ней купаются, чтобы сохранить здоровье и красоту, поят ею коров, чтобы они давали много молока”16
Вероятно, здесь имеет смысл вспомнить слова русского комментатора XII-XIII вв. к христианскому поучению “О вдуновении духа в человека”, который, противопоставляя языческого Рода христианскому Саваофу, писал: “То ти не Род, седя на воздесе мечеть на землю груды и в том рожаются дети… всем бо есть творец бог, а не Род”.17 Поскольку слово “груды” или “грудие” обозначало дождь и росу, мы можем сделать вывод, что автор поучения убеждал своих современников в том, что рождение детей и дождь или роса, которую бросает с неба на поля бог Род, никак не связаны между собой.
Но само появление подобных противопоставлений и отрицаний подтверждает тот факт, что вера в теснейшую связь рождения детей и росы в народе была чрезвычайно стойкой и очень древней. И здесь мы вновь обращаемся к ведической традиции, которая гласит: “Путь предков ведет на луну, откуда души ниспадают с росой (сомой), возникшей из месяца (Сомы)”. 18 В представлении ведических арьев летнее солнцестояние есть “высшая жертва”, так как “Солнце, достигнув созвездия Рака, » поворачивает назад» по кругу зодиака, то есть начинает движение к югу, достигнув крайнего северного положения в Раке. Летнее солнцестояние представляется как бы отдыхом Солнца, когда усталое оно нуждается в подкрепляющем напитке сома, который находится в » доме» Сомы (т.е. Луны — С. Ж.)”, — пишет Б. Л. Смирнов.19
Останавливающееся Солнце пьет лунный напиток и приносит себя в жертву, слабеет и склоняется на юг, где и возрождается в Козероге. Душа умершего свободна как птица, но, попадая в проявленный мир, она становится “бескрылой”, так как превращается в воду (росу, дождь). А “воды — это проявленное”, то есть умерший, “получая лунное тело” снова может воплотиться. 20 Дальнейшая судьба умершего зависит от той жизни, которую он прожил:
“Темные направляются в преисподнюю, красные (раджас) — к человеческому (существованию),
Светлые в мир богов уходят, причастные к счастливой доле.
В силу исключительной злобности они попадают в звериные лона,
В силу праведных-неправедных (дел) — в человеческие,
И в силу праведных — в божеские (лона)”.21
Таким образом, в новой жизни часть умерших воплощается в животных. Другая (умершая в “день богов” с 22 декабря по 22 июня) — уходит в “божеские лона”. “Из этих тел (они) переходят в воду, из воды в свет, из света в воздух, (затем в пространство). Из пространства не возвращаются те, что приобщась Бытию, Запредельного достигают” 22. И, наконец, третьи (умершие в “ночь богов” с 22 июня по 22 декабря) возвращаются в наш мир новорожденными детьми. Но для того, чтобы они могли снова обрести человеческий облик, их необходимо было зачать в “человеческом лоне”. И этот процесс начинался именно с 22 июня, с “великого жертвоприношения Солнца”, когда наше светило — “Великий Прапредок” — начинало свой смертный путь в зиму, где оно 22 декабря вновь возрождалось в Козероге. С 22 декабря по 22 июня оно шло путем бессмертных, а с летнего солнцестояния, с “великого жертвоприношения” указывало путь всем смертным.
В восточнославянской и балтской народной традиции праздник Росы, предваряющий Ивана Купала, и сам купальский обряд, будучи началом брачных игр, как бы включали этот процесс реинкарнации.
Праздник Росы и Купала бесспорно связаны с росами, водой рек и озер. Но купальский обряд также отмечен ярко выраженным поклонением горам (на которых жгли костры), деревьям и цветам (купальские венки), огню и солнцу. Касаясь этимологии названия Купала, Н.Р. Гусева пишет: “Обращаясь к индо-арийским языкам, мы встречаемся с такими возможностями истолкования этих имен: Купала происходит не от славянского корня «куп» — (купаться), а состоит из двух слов — «ку» , что значит на санскрите «земля» и «пала» — «податель даров» , «охранитель» … и в таком толковании имени Купала больше соответствует сущности бога Солнца… Обряд священных омовений связан с культом Солнца очень тесно: и в современной, и в древней Индии воду возливают на алтарь с изображением бога-Солнца, в воду входят, встречая восход солнца”.23 Это естественно, так как, согласно ведическим представлениями: “Из воды порождена преходящая (земля), а преходящий мир — от преходящей”.24
В Махабхарате есть предание о том, что когда бог грозы Рудра вселился в Огонь, то часть его семени упала на гору, другая в воду, третья попала в лучи Солнца, четвертая на землю и пятая в деревья.25 В эпосе утверждается, что “этих пять нужно почитать лучшими цветами тем, кто богатств желает. Нужно оказывать им почтение и ради успокоения болезней… им должны поклоняться здесь те, что желают блага своим детям” (курсив мой — С.Ж.).26 Ну а дети — это те, кто в силу своих “праведных-неправедных дел” в предшествующей жизни вновь были зачаты в “человеческих лонах” и вновь пришли в этот преходящий мир. Поклонение воде и огню, рождающим жизнь во всех ее проявлениях, и возвращение на землю тех, кто должен на нее вернуться — вот смысл и содержание Купалы. Именно таким он предстает перед нами в описании автора XVI в. игумена Памфила: “С вечера собирается простая чадь обоего пола и соплетают себе венцы из ядомого зелия или корения и перепоясавшеся былием возгнетают огнь; инде же наставляют зеленую ветвь и, емшися за руце около, обращаются окрест оного огня, поюще свои песни, преплетающие Купалом; потом через оный огонь перескакуют… Егда бо прийде самый праздник, тогда во святую ту нощь мало не весь град возмятется, в селах взбесятся, в бубны и сопели и гудением струнным, плесканием и плясанием… Ту есть мужем и отрокам великое падение, мужеско, женско и девичье шептание, блудное им воззрение, и женам мужатым осквернение и девам растление”.27
Подводя итоги, можно сказать, что судя по всему, в основе восточнославянских календарных обрядов, отмечающих такие важные моменты года, как зимнее и летнее солнцестояние, лежали те же мировоззренческие установки, те же мифологемы, что зафиксированы в ведических текстах (Ригведе, Махабхарате, Авесте):
1. Каждый умерший в “день богов” обретает вечную жизнь в мире богов и реинкарнации в мире людей не подлежит. Им посвящены Святки, время, когда они могут посетить своих потомков.
2. Каждый умерший в “ночь богов” обязательно должен вернуться в мир живых людей росой, дождем или снегом, чтобы перевоплотиться в новорожденного ребенка. Праздник Росы, предваряющий Ивана Купала, и сам купальский обряд, будучи началом брачного периода, как бы включали этот процесс реинкарнации.
3. Так как души на том свете изначально имели световое или огненное воплощение, то и во время зимних святок, и на Купалу живые люди приобщались к миру умерших через все три ипостаси огня: собственно огонь (солнце, костер), воду (несущую в себе потенциально огонь), дерево (трением которого друг о друга получают ритуальный “живой огонь”).
Древние календарные представления о делении года на две половины (божественный день и божественная ночь) восходят к тому отдаленному историческому периоду, когда предки индоевропейцев, в частности индоиранцев и славян обитали в Приполярье, на севере Восточной Европы. Факт такого пребывания доказывается текстами Ригведы, Махабхараты и Авесты, где даются красочные и детальные описания природных реалий именно этих высоких северных широт. Выдающийся индийский исследователь Бал Гангадхар Тилак писал в своей работе “Арктическая родина в Ведах”, вышедшей в свет в 1903 году: “Арьи не были автохтонами ни в Европе, ни в Центральной Азии — их исходный регион лежал где-то вблизи Северного полюса в эпоху палеолита. И они мигрировали оттуда в Азию и Европу не под влиянием «неодолимого импульса», а потому что наступили неблагоприятные изменения в климате этого региона”. Он подчеркивает: “Утверждение, что день и ночь богов длятся по 6 месяцев, крайне широко распространено в древнеиндийской литературе… мифы тоже указывают на Северный полюс, как на исходную землю и других нардов, кроме арьев, и нельзя утверждать, что только арьи пришли с севера. Напротив, есть основания считать, что пять рас людей (паньча джанах), часто упоминаемые в Ригведе, могли быть теми, кто жил рядом с арьями на общей родине”. 28
ПРИМЕЧАНИЯ
1. Цит. по: Баландин А. И. Мифологическая школа в русской фольклористике. М., 1988. С. 40.
2. Ригведа. Мандалы I-IV. Перевод и комм. Т.Я.Елизаренковой. М., 1989. С. 543.
3. Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия, поэзия. М., 1880. С. 5.
4. Мифы народов мира. Энциклопедия. Т.2. М., 1992. С. 519.
5. Кочергина В. А. Санскритско-русский словарь. М., 1987. С. 167-168.
6. Виноградова Л. Н. Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян. М., 1982. С. 146.
7. Неуступов А. Д. Святочные обычаи в Кадниковском уезде // Известия Архангельского Общества изучения Русского Севера. 1913, № 1. С. 26.
8. Забылин М. Русский народ… С. 12.
9. Фонд Санкт-Петербургского фольклорно-этнографического центра МК РФ.
10. Махабхарата. Вып. V. Книга 1. Мокшадхарма. Ашхабад, 1983. С. 515.
11. Махабхарата. Вып. V. Книга 2. Нараяния. Ашхабад, 1984. С. 245.
12. Махабхарата (в пересказе Н.Р.Гусевой). М., 1984. С. 19.
13. Фонд Санкт-Петербургского фольклорно-этнографического центра МК РФ.
14. Забылин М. Русский народ… С. 68.
15. Там же. С. 69.
16. Зеленин Д. К. Восточнославянская этнография. М., 1991. С. 396.
17. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М., 1991. С. 24.
18. Махабхарата. Нараяния… С. 272.
19. Махабхарата. Вып. III. Горец. Ашхабад, 1985. С. 453.
20. Там же С. 443, 449.
21. Махабхарата. Мокшадхарма… С. 519.
22. Там же. С. 110.
23. Гусева Н. Р. Индия: тысячелетия и современность. М., 1971. С. 60.
24. Махабхарата. Мокшадхарма… С. 110.
25. Махабхарата. Вып. IV. Беседы Маркандеи. Ашхабад, 1958. С. 267-268.
26. Там же. С. 269.
27. Калинский И. П. Церковно-народный месяцеслов на Руси // Записки РГО по отд. этнографии Т. VII. СПб., 1877. С. 411.
28. Кто они и откуда. Древнейшие связи славян и арьев. М., 1998. С. 160.
Словарь русских мифических дев
Арысь поле
Существо в славянской мифологии. Девушка, превращённая ведьмой в зверя и возвращавшая себе человеческий облик три дня в неделю, чтобы вскормить своего ребёнка. Муж Арысь-поле похитил у ведьмы некий волшебный предмет, который позволил прекратить эти циклы «оборотничества».
Белая Змея
Олицетворение летнего, белоснежного, т.е. озаренного солнечными лучами, облака, и потому в преданиях стоит в близкой связи с другим олицетворением дождевого облака — белою женою: и та, и другая стерегут живую воду; и белые жены нередко принимают на себя змеиный образ.
Вкусить мясо белой змеи — то же, что испить воды мудрости и услышать вещие глаголы грозовых птиц и животных.
Белые жены и девы
Прекрасные нимфы вод (т.е. дождевых источников); являясь в летнюю пору в легких, белоснежных облачных тканях, озаренных яркими лучами солнца, в зимние месяцы они одеваются в черные, траурные покровы и подвергаются злому очарованию.
Они осуждены пребывать в заколдованных (захваченных нечистою силою) или подземных замках, в недрах гор и в глубоких источниках, оберегают сокрытые там клады — несчетные богатства в золоте и драгоценных каменьях, и нетерпеливо ждут своего избавителя.
На избавителя накладывается тяжелое испытание: он должен держать деву за руку и хранить строгое молчание, не устрашаясь дьявольских видений; поцелуем своим он уничтожает влияние колдовства.
В известные дни года жены и девы эти показываются невдалеке от своих жилищ очам смертных, преимущественно невинным детям и бедным пастухам, показываются они обыкновенно весною, когда цветут майские цветы, в такое время, с которым соединяется мысль о грядущем или уже наступившем пробуждении природы от зимнего сна.
Берегиня
(баба-гормнинка, баба-алатырка, врегина, перегиня) — облачная дева.
Древнейшее значение слова «брег» — «гора», а потому название «берегиня» могло употребляться в смысле горыни (горный дух), и вместе с тем служит для обозначения водяных дев, блуждающих по берегам рек и потоков (старославянское «прегыня» — «холм, поросший лесом», но вероятно смешение со словом оберег»; слово «врегина» известно в лужицком языке как название злого духа).
Паисьевский сборник и рукописи новгородского Софийского собора упоминают о требах, поставляемых рекам, источникам и берегиням.
Берегини охраняли человека — дома и в лесу, на суше и на воде. Позднее они получили собственные или собственные групповые имена (русалки, домовые и т.п.).
Болотница
(омутница, лопатница) — водяная дева. В зависимости от того, где живут водяные девы, они получают соответствующие названия.
Водяную деву, живущую на болоте, называют болотницей. Любительницу омутов — омутницей. По поведению и характеру они сходны с русалками.
Бродницы
Относятся к берегиням, охраняющим броды. Это водяные девы, предпочитающие селиться в тихих заводях.
По преданиям, они мирно сосуществуют с бобрами. Бродницы строят из хвороста броды и содержат их в полном порядке. Если врага почуют, незаметно разрушат брод, запутают и заведут в омут.
«…И водяные Бродницы, плавая тихо, волновали синие воды и, чаруя глубокие недра, призывали навое из темных могил» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).
Вещие Лебединные девы
Водяные девы, их можно узнать по мокрым краям платья и передника. Лебединые девы, по первоначальному своему значению — олицетворения весенних, дождевых облаков; вместе с низведением преданий о небесных источниках на землю, лебединые девы становятся дочерьми Океан-моря и обитательницами земных вод (морей, рек, озер и криниц).
Они состоят под началом у дедушки-водяного. Лебединым девам придается вещий характер и мудрость; они исполняют трудные, сверхъестественные задачи и заставляют подчиняться себе самую природу.
Птица лебедь — одно из древнейших олицетворении белого летнего облака. Вещие девы часто являются на водах белыми лебедушками: присвоенное им предвиденье есть дар бессмертного напитка, которым они обладают; пляска, музыка и пение (метафоры крутящихся вихрей и завывающей бури) составляют любимые занятия, утеху и веселье всех водяных духов; волнения рек и водовороты народ объясняет себе как последствие их танцев.
Всеми этими признаками: вещею силою и наклонностью к пляскам, музыке и песням они сближаются с воздушными существами бурных гроз.
Велини
Вилины кони, с помощью которых добрый молодец (Перун) добывает себе златовласую красавицу.
Это чудесные кони грозовых туч; они дышат пламенем, летают по воздуху с быстротою стрелы, не боятся непогоды и опасностей, и наделены вещим характером: человеческим словом, предвиденьем, мудростью.
Виленик
Человек, в которого ударила вила стрелою и потом сама же исцелила.
Вилы
(само-вилы, морские пани, само-дива, лихоплеси) — одно из прозваний облачных дев; вила (само название от слова «вить») прядет облачные кудели и тянет из них золотые нити молнии.
Вилы изображаются и вещими пряхами, прядущими нить жизни. Их называют также лихоплеси (т.е. плетущие лихо — жизненные беды и смерть).
О суеверном почитании вил упоминается в старинных рукописях: «Веруют в Перуна и в Хорса… и в вилы, их же числом тридевять сестрениц глаголют невгласи и мнятъ богинями, и тако покладывахуть имъ теребы».
Вила родственна светлым духам, и потому ее имя сопровождается постоянным эпитетом «белая».
Вилы представляются юными, прекрасными, бледнолицыми девами, в тонких белых одеждах и с длинными распущенными косами; в этих косах — их сила и даже самая жизнь; тело у них нежное, прозрачное, легкое, как у птицы, очи блистают подобно молнии, голос — приятный, сладкозвучный.
Но беда человеку, который прельстится вилою! Ему опостылит весь мир и жизнь будет не в радость.
Наравне с русалками, вилы обитают на горных вершинах, в лесах и воде, и потому различаются на горных, лесных и водяных. Вила роднится с лебедиными девами, которые постоянно купаются в озерах и источниках.
О вилах, блуждающих по лесам и рощам, рассказывают, что они имеют козьи ноги и конские копыта. Вилы не всегда ездят на чудесных вилиных конях, они иногда носятся на быстрых оленях, заузданных и погоняемых змеями, т.е. молниями.
«Расскажи, какое ты творенье:
Женщина ль тебя породила
Иль богом проклятая Вила?» (А.С. Пушкин. «Песни западных славян»).
Вильвы
(родственны вилам) духи, населяющие облачный мир, носящиеся по воздуху в виде крылатых змеев и посылающие на землю дождевые ливни и плодородие.
У каждой страны есть своя вильва-защитница. Охраняя свои земли, вильвы часто сражаются между собой в воздухе, и по исходу битвы — в подвластных им странах устанавливается хорошая или плохая погода.
Водяны
(водявы, воденицы, водяники, моряны, водяницы, дунавки, шутихи, шутовки) — водяные жены и девы.
Смотря по тому, где они живут, их называют: водяны — обитают в реках, озерах и колодцах; моряны — в море.
Они любят селиться обществами и по преимуществу в пустынных местах — в омутах, котловинах и под речными порогами, устраивая там гнезда из соломы и перьев, собираемых по деревням во время Зеленой недели.
По другим поверьям, у них есть подводные хрустальные чертоги, блестящие внутри (подобно волшебным дворцам драконов) серебром, золотом, драгоценными камнями, разноцветными раковинами и кораллами.
У чехов водяная панна — высокая, красивая, но бледнолицая. Живет она под водою во дворце из чистого серебра и золота. Характер водян сходен с русалками.
«Вылезли на берег водяники, поснимали с себя тину, сели на колоды и поплыли» (А.М. Ремизов. «Сказки»).
Волосыни
(Волосожар, Весожары, Висожарм, Стожары, Власожелищи, Власожелы, Бабы) — мифологизированный образ созвездия Плеяд.
Волосыни — небесное созвездие — понимается как образ небесного стада, пасомого Солнцем или Месяцем.
В Тульской губернии овчары выходили на улицу, становились на руно (шерсть) и пели, призывая звезду осветить «огнем негасимым белояровых овец», умножить их приплод (чтобы овец было больше, чем звезд на небе).
Волосыни толкуются и как жены Волоса. Образ Волосынь связан, таким образом, с мифом о Громовержце и его противнике (Волосе).
Сияние Волосыни предвещает удачу в охоте на медведя. Поскольку души умерших часто представляются в виде стада, пасущегося в загробном мире, образ Волосынь, хотя и косвенно, связан с мотивом смерти.
Девы негласные
Вещие служительницы при неугасимом огне Перуна.
Они являются с священными атрибутами судебной власти: с досками правдодатными, на которых начертаны законы, и с мечем-карателем кривды, символом бога-громовника и его разящих молний; они собирают и голоса в народных собраниях; перед ними горит пламя, поведающее правду, и стоит вода очищения, которая смывает всякое неправедное подозрение и очищает невинного от ложных обвинений.
Дева Кан
Прекрасная дева, которая является по вечерам в села, приманивает детей лакомствами, одевает их облаком и увлекает с собою.
Дева Снегов
На языческой древней Руси кружево метелей и белые бури олицетворялись с девой снега.
Чаще всего она представлялась дородной, величественной. С эпитетом белая отождествлялись блеск, сияние, красота.
Позднее она представлялась в сказках то доброй Матушкой-зимой, то злой мачехой.
Являлась в образах седой чародейки и юной Снегурочки.
Так и продолжают жить раскрасавица русская зима и её легендарная предшественница — снежная баба.
Предполагается, что на Руси снеговики почитались как духи зимы, и что к ним, возносили просьбу о помощи, милосердии и уменьшении длительности холодов. Возможно, поэтому в «руки» снеговику придавалась метла — чтобы он мог взлететь в небо. Не исключено, что на Руси некогда верили, что воздух населён небесными девицами, повелевавшими туманами, облаками, снегами, и поэтому в их честь устраивались торжественные ритуалы, включая лепку снежных баб. Скорее всего, снеговик (снежная баба) представляет собой амбивалентную фигуру в архетипической структуре мифа
Истинное значение снеговиков давным-давно забыто. Их лепка из мистического действа превратилась просто в веселую зимнюю забаву. В общем катайте их себе и детворе на радость.
Дева Солнце
Взирая на весеннее солнце, выступающее в грозовой обстановке, древние поэты рисовали это явление в двух различных картинах: с одной стороны, они говорили о Деве-Солнце, которая в виде белого лебедя купалась в водах облачного моря; с другой — сами облака изображали лебедиными девами, а солнце их воинственным атрибутом — блестящим щитом.
Дева Судьбы
Воспламеняют таинственный светоч, с которым связана нить жизни новорожденного, и наделяют его своими дарами, т.е. определяют его будущее счастье.
Являясь во время родов, девы судьбы принимали ребенка и исполняли обязанности повивальных бабок.
Дзивожены
(дикие жены, дивьи жены) — обитательницы лесов, родственные русалкам.
По рассказам гуцулов, дикие жены живут в пещерах, на неприступных местах; ночью они собираются толпами, бегают по полям и лесам, хлопают в ладоши, и, завидя путника, бросаются на него и начинают щекотать.
Гуцулы представляют их высокими, худощавыми, с бледными лицами и длинными, растрепанными волосами; вместо пояса они обвязываются травою.
Дзивожены боятся цветов, называемых колокольчиками, т.е. собственно обнаруживают страх перед Перуновым цветом, распускание которого сопровождается всепотрясающим звоном грома.
Они подменивают некрещеных младенцев и вредят родильницам; чтобы противодействовать их замыслам, под подушку родильницы кладут нож — символ разящей молнии. Если ребенок явится на свет мертвым, в этом виноваты дивьи жены.
Золотая Баба
Легендарный идол, предмет поклонения населения Северо-Восточной Европы и Северо-Западной Сибири.
Первое упоминание о золотом идоле Севера содержится в скандинавских сагах. В 1023 году викинги, которых вел знаменитый Торер-Собака, совершили поход в Биармию. На реке Двине им удалось узнать местонахождение святилища Юмалы и тайно проникнуть в него. Пораженные викинги увидели большую деревянную статую с чашей на коленях и ожерельем на шее. На голове идола была золотая корона, украшенная двенадцатью разными изображениями. Чаша же была наполнена серебряными монетами, перемешанными с землей.
О поклонении населения древнекоми Золотой бабе упоминается в русских летописях в связи с сообщением о смерти Стефана Пермского (1396 год). Более подробные известия о Золотой бабе появляются в книгах западноевропейских путешественников и писателей XVI века о Русском государстве. Сведения эти достаточно противоречивы. В «Сочинении о двух Сарматиях» (1517 год) М.Меховский помещает идола за Вяткой «при проникновении в Скифию». У последующих авторов (С.Герберштейн, 1549 год; А.Гваньини, 1578 год; Д.Флетчер, 1591 год) Золотая баба находится уже вблизи устья Оби.
В описаниях идола Золотой бабы говорится об:
— о статуе в виде старухи, в утробе которой находится сын и виден ещё один ребёнок — внук (С.Герберштейн);
— об истукане в виде старой женщины с ребёнком на руках, а рядом другой ребёнок — внук (А.Гваньини);
— о скале, имеющей вид женщины в лохмотьях с ребёнком на руках (Д.Флетчер).
Изображение статуи с ребёнком на руках и подписью «Золотая баба» (Slata baba) имеется на некоторых западноевропейских картах Русского государства XVI в. в нижнем течении Оби.
В работах русских учёных XVIII века. (Г. Ф. Миллер, И. И. Лепехин) появляется сообщение о том, что Золотая баба — древнее божество коми, статуя которого была увезена на Обь не желающими креститься язычниками коми.
Каменные Бабы
Облачные девы на юге России; во время бездождья поселяне идут к Каменной Бабе, кладут ей на плечо ломоть хлеба или рассыпают перед нею хлебные зерна, затем кланяются ей в ноги и просят: «Помилуй нас, бао-бабусенько! Будем кланяться еще ниже, только помози нам и сохрани от беды».
«—Я баба не простая, я Каменная Баба, — провещалась Баба,— много веков стою я в вольной степи. А прежде у Бога не было солнца на небе, одна была тьма, и все мы в потемках жили. От камня свет добывали, жгли лучинку. Бог и выпустил из-за пазухи солнце. Дались тут все диву, смотрят, ума не приложат. А пуще мы, бабы! Повыносили мы решета, давай набирать свет в решета, чтобы внести в ямы. Ямы-то наши земляные без окон стояли. Подымем решето к солнцу, наберем полным-полно света, через край льется, а только что в яму — и нет ничего. А Божье солнце все выше и выше, уж припекать стало… Тут и вышло такое — начали мы плевать на солнце. И превратились вдруг в камни» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»)
Кикимора
Дворовый дух, который считается злым и вредным для домашней птицы.
Обычное место поселения — курятники, те углы хлевов, где садятся на насест куры. В курятниках вешают камни, т.н. «курячьи боги» для того, чтобы кикиморы не давили кур.
Занятие кикимор прямое — выщипывать перья у кур и наводить на них «вертун» (когда они кружатся, как угорелые, и падают околевшими).
Кикиморы треплют и сжигают куделю, оставленную у прялок без крестного благословения.
Кикимор представляют безобразными карликами или малютками, у которых голова — с наперсток, а туловище — тонкое, как соломинка.
Они наделены способностью являться невидимками, быстро бегать и зорко видеть на далекие пространства; бродят без одежды и обуви, никогда не стареются и любят стучать, греметь, свистать и шипеть.
В Вологодской губернии за ними числятся и добрые свойства: в летнее время сторожат гороховища, умелым и старательным хозяйкам покровительствуют, убаюкивают по ночам маленьких ребят, невидимо перемывают кринки и оказывают разные услуги по хозяйству.
Наоборот, ленивых баб они ненавидят и пугают. Имя кикиморы, сделавшееся бранным словом, употребляется в самых разнообразных случаях: так зовут и нелюдимого домоседа, и женщину, которая очень прилежно занимается пряжей.
«— Га! — прыснул тонкий голосок,— ха! ищи! а шапка вон на жерди..: Хи-хи!.. хи-хи! А тот как чебурахнулся, споткнувшись на гладком месте!.. Лебедкам-молодухам намяла я бока… Га! ха-ха-ха! Я Бабушке за ужином плюнула во щи, а Деду в бороду пчелу пустила. Аукнула-мяукнула под поцелуи, хи!.. — Вся затряслась Кикимора, заколебалась, от хохота за тощие животики схватилась» (А.М. Ремизов. «Сказки»).
«В заколдованных болотах там кикиморы живут,
Защекочут до икоты и на дно уволокут» (В.С. Высоцкий. «Песня о нечисти»)
Лаумы
облачные девы, властительницы гроз, бурь и дождевых ливней. По различному влиянию этих небесных явлении, то благотворных, то разрушительных, лаумы представляются частью светлыми нимфами несказанной красоты, частью безобразными и демоническими злобными старухами.
Бог-громовник преследует в любовном экстазе полногрудых облачных нимф, быстро убегающих от его губительных объятий, разит их своими молниеносными стрелами, и, проливая на землю молоко-дождь, разносит на части летучие облака-груди.
Лаумы живут в лесах, полях и в воде.
Характер их двойственен. Когда лаума показывается в зеленой одежде — это знак будущего урожая, если же она облекается в красное платье, то предвещает кровавую, губительную войну, а если в черное, то сулит всеобщий голод и мор. Соответственно их представляют то благотворными юными красавицами, то злобными и безобразными старухами.
Они также крадут и подменивают новорожденных младенцев, налегают на сонных людей, давят их в грудь или живот, и любят заниматься пряжею и тканьем.
Если они найдут неубранную прялку, охотно садятся за работу, готовую же пряжу уносят с собою. Как ни искусно прядут и ткут лаумы, сами они не умеют ни начать, ни кончить своей работы — чем существенно и отличается их механический, бесцельный труд от разумного труда человека.
Лесные девы
облачные нимфы, олицетворение зеленых дубрав.
Летавица
(Ветренница, Прелестница, Дикая баба) — дух, который слетает на землю падучей звездою и принимает на себя человеческий образ — мужской или женский, но всегда юный, прекрасный, с длинными желтыми волосами.
Сила Летавицы в ее красных сапогах, с помощью которых она также летает. Исчезает она с первыми лучами солнца.
«Слышали вы о Летавице? Красота ее еще краше всех, лицо ее девичье, вольные волосы золотые до самой земли. Всякую ночь приходит она: или ложится в ногах, или станет и смотрит всю ночь и. лишь ветер подует под утро, исчезнет. Слышали вы о Летавице? Я оставил мой дом, бросил все и пошел. И, как лист в непогоду, скитаюсь по белому свету — только б ее из сердца прочь. …Шли мы горохом — порх! — и наткнулись: лежит такая кра-си-вая! Золотые волосы всю с головой опутали, глаза, словно колодцы, а сапоги на ней красные…» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).
Лисунки
(лешачихи, дивожены) — лесные девы и жены, то же, что лешие, только в женском олицетворении (первоначально тождественны облачным женам).
Народное воображение наделяет их такими огромными и длинными грудями, что они вынуждены закидывать их за плечи и только тогда могут свободно ходить и бегать. Это предание указывает в лисунках облачных нимф, которые постоянно изображаются полногрудыми, так как сами облака уподоблялись женским грудям, проливающим из своих сосцов обильное молоко-дождь.
В Польше они отличаются диким и злобным нравом, тело их покрыто волосами, длинные распущенные косы развиваются по воздуху, груди так велики, что, стирая белье, они употребляют их в
Свежие комментарии