Одно время, я вела сообщество в Гугл+ (сейчас оно "кануло в лету" и очень жаль..) В то время я увлеклась чтением "Бхагавад Гиты" и, естественно, мне захотелось поделиться с другими, узнать как люди к этому относятся. Рзделяют ли концепцию, там раскрываемую. И вот когда я там начала создавать подборку статей, в которой упоминается "Бхагавад-гита", меня знаете что удручило? То, что некоторые люди, сразу, беспричинно и безапелляционно заявляют, что все написанное бред. (при чём это самое скромное слово). Так вот, хочется спросить таких: А в чём, по их "разумению", бред?
Я их спрашивала: "найдите хоть одно предложение в текстах, которое несоответствовало бы христианским заповедям, к примеру".
Ведь это не просто какая-то "индусская религия" - это скорее философия жизни. Не случайно, я стала параллельно делать посты и с высказываниями православных святых. Разве где-то есть противоречия? Скорее наоборот, эти знания ещё больше укрепляют веру в Бога. (именно в Бога, а не в религию).
У кого есть истинная вера, они не позволят себе высказывать даже о чужой религии, столь нелицеприятно. Даже исходя из законов той же кармы, как можно судить тех, кто ищет больших знаний? Люди почему-то снисходительнее относятся к постам откровенно пошлым, двусмысленным или попросту глупым, чем к тем, которые несут знания.
"Бхагавад-гита" не просто дает заповеди, она открывает именно знания, о природе души, о законах кармы, о Верховной Личности Бога. Где, в какой религии можно всё это узнать так подробно?
И вот сейчас, я решила и тут повторить прежний "эксперимент" и узнать, что по этому поводу думают другие.
Несомненно, законы кармы очень могущественны, но в "Бхагавад-гите" говорится, что трансцендентное знание сжигает карму, как огонь сжигает дрова.
Это знание, не мирское, а истинное. И оно дает человеку свободу выбора.
Есть судьба, а есть свобода выбора: если у меня нет знания, то и свободы выбора нет.
И поскольку у нас сейчас нет духовной подготовки, у нас нет выбора, люди просто подавлены судьбой. Жизнь не клеится, а что делать – не знают. И тогда говорят: «карма» (судьба).
Но карма – это не высший закон. Высший закон – свобода выбора и знание. Потому мы сейчас об этом и говорим, чтобы люди имели подготовку. Тогда мы сможем менять нашу судьбу.
Иногда можно слышать о том, что люди побаиваются встать на путь самоосознания из-за того, что боятся стать белыми воронами общества, боятся, что это может помешать их деятельности. Можно ли развиваться в рамках трансцендентного знания Вед и при этом оставаться в рамках принятых в обществе норм поведения? Несомненно можно. И сейчас это уже не так страшно, как раньше.
Но страшно бывает, например, предавать свою религию.
Люди говорят: «я православный по рождению, а тут Веды, Индия… Страшно. Я стану предателем или отступником». Но мы не говорим о религии или о конфессии. Мы говорим о Боге в сердце, о способностях человека, о его духовном могуществе.
О Боге человек может получить знание откуда угодно: из Библии, из Корана, из Вед…
Но это не религиозный вопрос, это вопрос стремлений и качеств человека - вот об этом все забыли.
Религия сейчас говорит о Боге, но образ жизни человека изменить не может: люди так же пьют водку, едят мясо… - религия не может остановить деградацию.
Наша цель не менять религию, а остановить деградацию.
Ведическое знание не является результатом научных исследований. Исследовательская деятельность всегда несовершенна, поскольку нашими инструментами в этой деятельности служат несовершенные чувства.
Чтобы обрести совершенное знание, нужно принять его, как сказано в "Бхагавад-гите", по "парампаре" (цепи учителей и учеников).
Мы должны получить знание из истинного источника, от учителя, принадлежащего к ученической преемственности, у истоков которой стоит Сам Господь.
Никто не в праве принимать какую-то одну часть "Бхагавад-гиты" и отвергать другую. Мы должны принять "Бхагавад-гиту", не давая ей собственных толкований, не опуская то, что нам неугодно, и отложив в сторону наши собственные прихоти. К "Гите" нужно подходить как к самому совершенному изложению ведического знания.
Ведическое знание получено из трансцендентных источников, и первым облёк её в слова Сам Господь. Слова, произнесенные Господом, называют "апаурушея". Это значит, что они отличны от слов обыкновенных людей, которым присущи четыре недостатка:
люди обречены совершать ошибки,
постоянно пребывают в иллюзии,
склонны обманывать других,
и ограничены своими несовершенными чувствами.
Эти четыре недостатка лишают человека возможности быть источником совершенного и всеобъемлющего знания.
Источником ведической мудрости были не такие несовершенные живые существа.
Изначально она была вложена в сердце Брахмы, первого из сотворенных живых существ. Брахма, в свою очередь, передал это знание сыновьям и ученикам в том виде, в каком получил его от Верховного Господа.
Таким образом, никто из нас не должен считать себя собственником чего бы то ни было. Нужно просто принимать то, что выделено нам Господом как наша доля, необходимая для жизни.
Люди, живущие в этом мире, рождены на свет не для того, чтобы ссориться друг с другом. Нужно быть достаточно разумными, чтобы понять важность человеческой жизни. К этому нас призывают все ведические писания, квинтэссенцией которых является "Бхагавад-гита".
Веды предназначены для людей, а не для животных. Животные могут убивать других животных, не совершая при этом греха, но когда человек убивает животных ради удовлетворения своего ненасытного языка, на него ложится ответственность за нарушение законов природы.
Мир, простирающийся за пределами материального неба, называется "санатаной" - вечной духовной обителью.
Мы видим, что в материальном мире нет ничего вечного. Всё сущее в назначенный срок появляется на свет, растет, существует в течение некоторого времени, производит побочные продукты, увядает и в конце концов погибает. Таков закон материального мира, действие которого распространяется на всё: будь то наше тело, какой-нибудь плод или что угодно другое. Однако за пределами этого бренного мира находится другой мир, о котором рассказывают священные писания. Он имеет иную природу и является вечным.
Верховный Господь, Его духовная обитель и живые существа относятся к категории "Санатаны" (вечный), и, когда Верховный Господь и живые существа общаются друг с другом в вечной обители, - это высшее совершенство жизни.
Господь говорит, что Он является отцом всех. Поэтому он нисходит на землю, чтобы призвать к Себе все падшие обусловленные души и привести их в вечную духовную обитель, где вечные живые существа смогут вернуться на свое вечное место и вечно общаться с Господом.
Господь либо нисходит на землю Сам, в различных воплощениях, либо посылает сюда Своих достоверных слуг, которые приходят как Его сыновья, спутники или "ачарьи", чтобы освободить обусловленные души.
Следовательно, поняти "санатана-дхармы" (преданное служение) не относится к какой-то религиозной секте. Этим словом называют вечную деятельность вечных живых существ во взаимоотношениях с Вечным Верховным Господом.
"санатана"* - "это то, что не имеет ни начала, ни конца".
Свежие комментарии